誰該管治？

第 2976 期（2021 年 9 月 5 日）
◎　每月眉批　◎　施德藩

　　大多數關乎民主的理論家，亦曾回答那柏拉圖式問題：「誰該管治？」他們的理論，涉及取代那自中世紀以來被認為是顯然易見的答案，就是將「藉上主恩典的合法諸侯」以「藉上主恩典的人們」來取代 — 除了「藉上主恩典」已通常被省略，又或者那公式已實質上變為：「藉人們恩典的人們」。其實那早在古羅馬就已經被提出：vox populi, vox Dei — 人們的聲音，就是上主的聲音。

　　我們永遠發現自己面對那柏拉圖式的問題：「誰該管治？」這在政治理論中仍然佔有重要的位置：在關乎合法性的理論，特別是關乎民主的理論。有人說如果一個政府是合法的話，它就有權管治 — 那就是說，當它在憲法的規定下，由人民或其代表的大多數選出來的話。然而，我們不應忘記希特勒也是合法地取得權力，而那讓他成為獨裁者的法案，是由國會大多數通過。這樣，合法性的原則明顯並不充分。它是對柏拉圖式問題：「誰該管治？」的回應。我們必須改變的，是那問題本身。

　　…

　　四十四年前我出版過一本書：《開放社會及其敵人》(The Open Society and It's Enemies)。那本書是作為我對第二次世界大戰的貢獻。在其中我提議以一個截然不同的問題去取代柏拉圖式問題：「誰該管治？」那就是：「我們該如何草擬一個憲法，以致我們更換政府時可以無須流血？」這個問題就不是將重點放在選舉一個政府的模式，而是在於把它移除的可能。

　　～Karl Popper, pp. 82-83, “Lesson of This Century”, London: Rutledge, 1997.

　　民主是個易說不易行的口號。從希臘文的字源來說，「民主」就是「人民的管治」；用內地人的說法，就是「人民當家作主」。那不幸地是個相當危險的概念，因為幾乎所有人都知道自己其實只是個沒有甚麼話語權的小薯；那麼所謂民主，實際上就只是一個假、大、空話。這是民主作為一個政治口號危險的地方。

　　我們必須理解，就是在古希臘雅典的時代，民主亦只不過是一種避免獨裁、暴政的憲章。波普認為，民主的要點在於避免獨裁；或者換句話說，是避免不自由，避免任何法治以外的管治方式。

　　因此，就是在很早的時候，希臘人已經知道民主的意義並不是由人民來管治，而是為了避免暴政。也是因為這個緣故，大概有八十年之久，他們實行了一種放逐的政策。他們恐怕一個受歡迎的暴君、獨裁者，或今天所謂的民粹主義者，會取得民眾的歡心，以大多數的優勢將自己送入權力的核心。而放逐的政策，就是將任何太受歡迎的人物送走。當然，被送走的人並不是罪犯：他並沒有被定罪，只是防止任何人在國內太受歡迎。

　　邱吉爾曾經說過，民主是個糟透了的管治形式，只不過其他的形式更爛而已。民主並沒有特別高明之處；倘若它有甚麼好處，那必然是從民主本身之外而來。民主最大的用處，就是避免暴政，如此而已。當然，在民主的體制下，所有人在法律面前都是平等的；在被證明有罪之前，任何人都是無辜的，諸如此類。

　　所有這些原則都是法治的一部分，因此民主體制也可以說是一種捍衞法治的方法。但民主的原則並不包括大多數永遠正確；大多數有時也可以犯大錯誤，譬如以大多數票選出一個暴君。在奧地利，國會在關鍵時刻以九成以上的票數擁護希特勒的執政（他在德國並不是以大多數票取得政權）。在今日的世界，尤其是在大數據的協助下，要受到大多數人的歡迎和支持，就像在香港捧紅一個「粉紅教主」那麼簡單。

　　舊約時代，上主透過摩西頒下十誡，成為以色列人生命的憲章。只是當摩西捧着十誡下山，便已面對金牛犢事件。士師時代，偶爾出現的代言人，並未能制止百姓「各人任意而行」。後來因為撒母耳的兒子不肖，民眾不服，於是要求立王治理他們（撒上八章）；既陳明利害，選民隨後在政治上跟其他民族基本上再無差異。日後政制的演化，已是歷史。而歷史證明，政制並無完美，因為問題的根本在於人性。

　　因此波普承認，並不存在完美的政治體制；而個人的善意（甚至是信徒的敬虔），在一個糟糕的制度中並沒有發揮的空間。民主政體的意義，只是在於捍衞法治和自由，更重要的是讓不稱職的政權可以不流血地移除。而由於社會的和諧與秩序最終是一個文明和人性的問題，因此他認為，知識分子責無旁貸地肩負着守望者的責任。

　　如果知識分子是人類文明的守望者，教會在人性方面又該肩負一個怎樣的角色？

【要聞】