基督徒的政治觀（上）

第 1899 期（2001 年 1 月 14 日）
◎　文林　◎　何定邦

分享： Whatsapp 電郵 臉書
 

　　神學家史托得曾說：「今日教會兩大神學陣營的對比，是這個時代最大的悲劇之一。一方面，保守派忠於聖經卻不合時宜，另一方面，自由派與激進派跟上時代卻不合聖經。」故此，我們今天的使命，仍是要把兩方所關注的結合起來，一手持聖經，另一手持報章，擁合聖經與社會的鴻溝。在政治的立場上，許多信徒只持冷漠和事不關己的態度。但回歸後，面對著許多反對和批評政府的聲音，便頓時變得無所適從。其實，從聖經和教會歷史建構的政治觀，可以幫助我們如何回應時代的需要。

　　
一、聖經和教會歷史建構的政治觀：

　　A. 新約中政權管治的張力：

　　整個舊約聖經所記的都是神治國度的社會，君王直接代表神去治理百姓，其要求和賞罰便代表著神的心意了。當神差遣先知發出預言和勸告時，也是指向這個屬神的群體，等同於今天的教會。所以，在舊約的神治社會中，還沒有從神分別出來的另一個管治的力量和架構的出現。耶穌基督的臨到，代表另一國度的開始。耶穌指出：「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」（太廿二21）如此，耶穌提出一個不同於舊約神治國度的觀念，指出君王與上帝的要求是有分別的，並可能產生矛盾和張力的。雖然如此，羅馬書十三章一至七節中指出一切政權無論善惡乃出於神，國家乃是神自己設立的僕役，用以帶來秩序安寧。但另一方面，到了某些情況下，如啟示錄比喻國家變成了紅龍巨爪，用以壓迫神的子民，並將兩股力量比喻為兩座城（羅馬城和新耶路撒冷）和兩個女人（大淫婦—羅馬和基督的新婦—教會）。可見，我們對政府的態度多少取決於我們如何看它，是神的僕役，或是敵對教會的勢力呢？

　　B. 教會歷史中政權管治的張力：

　　在第一世紀直到君士坦丁的幾百年間，教會是備受壓逼的一群。但自從主後三○○年，君士坦丁自稱已信主，基督教突然間成了帝國的寵兒。到了中世紀，教皇的權力終於被視為超越所有國家君王之上，但亦證明了絕對的權力必然導致絕對的腐敗。就在這形勢下，路得和加爾文以兩個城、兩個治權和兩個子民為基礎，作出爭辯和反抗。他們的改教思想便孕育了民主的政體，如美國的民主政體在幾方面接納了基督教的前設：

1. 他們相信國家必須依從一個客觀的道德準則。


2. 他們知道人有罪，他們不信人，所以需要有制衡的基制在政府當中。


3. 他們認為一個有效力的政府必須得到廣大人民的支持，否則便會變成無政府狀態，或是非常專制的政體。

二、民主政體的基礎：

　　不同國家的基督徒生活在不同的政治制度下，就算是民主政治的環境，也有不同程度之分。代議政治無疑地比任何其他型態政府更合聖經的原則，但在不同的政體下， 信徒依然能事奉上帝。基督徒推薦民主政治，因為一個政府若以民有、民治、民享為目標，有規則地允許任何人競選公職，這樣的政治環境最能尊重上帝賦予每個人的尊嚴和價值。 這個墮落的世界中，權力有腐敗的傾向，權力的分散和制衡作用建立在行政結構，會減少腐敗的程度，但仍無法全然地避免權力的腐化。

　　
三、如何促進民主政體的運作：

　　若公民能堅定的支持民主原則，盡其所能地促使民主政治順利運作，最能保證公共事務決策得以可靠進行。但不可忽略的是，在多元化的社會中，從衝突中達成協議的民主過程，十分重要。在這個墮落的世界 ，衝突產生短視與近利，必須藉著不同立場的兩方公開討論、辯駁，並在彼此制衡下，才可使政策更公正地施行。公開討論的氣氛愈健全，這個社會就愈健康，愈成熟。