彌賽亞式的和平

第 2019 期（2003 年 5 月 4 日）
◎　神學縱橫　◎　羅永光

分享： Whatsapp 電郵 臉書
 

　　莫說當代的香港青少年，就是所有未達退休之年的香港人都沒有經歷過戰爭的苦痛。最近的美伊戰爭距離我們實在太遙遠了，對很多香港人來說只是一些不痛不癢的新聞。很自然地，我們對戰爭很難作深切的反省，教會和信徒也不感到需要關心戰爭問題。從三月二十日美軍向伊拉克開戰到美軍進駐巴格達，美伊戰爭持續不到一個月便結束了。我們曾經抗議美英出兵，不是因為一種盲目的反戰心態，而是找不到足夠的理由說服自己接受這樣的一場不義之戰，然而，莫說是香港，就是歐洲多國，甚至在美國國內的譴責聲音都不能改變美國執政者的決定。

　　我相信，除了瘋子之外，沒有人會反對「戰爭是殘酷的，是逼不得已的」。反恐怖活動、消滅巨大殺傷力武器，救伊拉克人民脫離獨裁統治和為他們建立民主社會，甚至把薩達姆標籤為魔鬼等等，都成為了布殊冠冕堂皇的出兵理由。這些理由是否真的能為這次出兵提供足夠的支持呢？我們都承認，人民的幸福和國家的富強是每一個政府的首要責任，可是，我們不能透過侵略履行這些責任，凡是出於仇恨和私利的都是不義之戰。

　　一月在意大利的亞西西（Assisi）舉行了一個世界宗教和平高峰會議，來自十二個宗教，包括三十一個基督宗教的代表於二十四日發表了一分宣言，強調﹕要建立和平，就必須要愛鄰舍，其口號是「己所欲，施於人」。這份宣言的第一條清楚地反映這十二個宗教追求和平的共同立場﹕

　　「我們有責任宣揚我們的信念，暴力和恐怖主義與真的宗教精神相違。我們譴責一切奉神名或以宗教名義藉暴力和戰爭進行的反擊，並竭盡所能消除產生恐怖主義的成因。」

　　宣言更指出，沒有人可以單獨地享受幸福，沒有和平則不可能有幸福，沒有公義則不可能有真正的和平，而自私、仇恨和暴力都只能製造不義；只有互相尊重，我們才能和平共處。

　　是的，對基督徒來說，若一個肢體受苦，所有肢體就一同受苦，這是我們的信仰精神。基於這精神，我們不應該再繼續強調「聖戰」或「正義之戰」，因為這些都很容易被濫用作滿足私欲的借口，向上帝呼求勝利，或藉虔誠的祈禱行為粉飾惡行。正如德國Kurhessen-Waldeck信義會的主教Martin Hein在開戰翌日的合一和平崇拜講道中強調，聖經不是教我們甚麼是公義的戰爭，更不是教我們為戰爭找理由，而是要我們學習怎樣實現和保持公義的和平。當戰爭是無可避免時，我們更必須認定，戰爭的直接作用是破壞和殺害，縱使它可能間接的帶來解放或和平，它卻首先製造生靈塗炭，家破人亡。

　　德國天主教主教議會在二○○○年十月發表了一分名為「公義的和平」文件。值得我們注意的是，文件所強調的「公義的和平」，正是教會的一個自我反省。因為教會曾經以「聖戰」為名，卻以「政治目的為實」，發動多次的「十字軍東征」。戰爭可以有自我目的嗎？基督教信仰不可能認同「為戰爭而戰爭」，更加要反對不義之戰。戰爭唯一的目的是「間接的拯救」，那麼「拯救」便是最終目的，而上帝的拯救途徑是基督的十字架，不是暴力。耶穌作王沒有讓他的臣民為他爭戰，卻是以和平的十字架達成拯救的目的。因此，文件中提出，教會在世界中應該活出「彌賽亞式的和平」（Messianic Peace），而教會也應該成為「和平的聖禮」（Sacrament of Peace），為和平的福音作見證，實現上帝所應許的和平，縱使要獻上自己。

　　我們無法阻止這場戰爭，在強弱懸殊的形勢下，美伊戰爭很快便結束了。可是這只是一場戰爭的停止，戰爭卻不會因為勝負的決定而消失於歷史，因為人的罪惡從來沒有停止過。在第二次世界大戰結束後短短數十年，人類不是不斷地飽受著戰火的煎熬嗎！戰爭是殘酷的，但更殘酷的是我們讓戰爭繼續下去，因為我們沒有足夠的正視我們的罪惡，沒有足夠的活出「彌賽亞式的和平」。這樣，回教組織會繼續發動恐怖襲擊，美國會繼續發動戰爭，還有更多更多各式各樣的戰爭。說不定下一次在香港的你和我，都不能再避免戰爭給我們的直接傷害。