信仰與政治

第 2371 期（2010 年 1 月 31 日）
◎　問道　◎　許立中

我是少年級主日學的老師，有唸中三的學生問我應否支持反對興建高鐵，又問我青年人包圍立法會和衝擊警員對不對。我很想和學生從聖經角度探討這問題，但不知從何入手？許先生，你有何高見？

　　你的問題讓我記起一本藏在書架角落的小書，書目是《一切都是政治，但政治並不是一切》（“Everything is Politics but Politics is not Everything”）。

　　確實，近年社會、政治方面的議題，成了教會無法迴避的問題。彷彿教會若不在這些議題的立場上表態，她甚至在信仰上的發言權幾乎亦受到質疑。一般的想法，是信仰既然涵括人生的每一個部份，它就該在生活所有的範疇上，都反映其獨特的角度和觀點。

　　不過，正如我在上一次（「另類」）提過，雖然心靈的轉化─包括我們對生命意義以及價值層序的重新評估和定位─必然帶來生活行為上的改變，但這卻並不意味著要劃一化基督徒在生活上的具體細節。

　　我的意思是，一個人信主後可能會放下一切，從事與教會有關的工作；另一個人卻可以選擇留在自己一直所從事的崗位上，照亮自己所在的角落（林前七20-24）。一個人信主前屬於自由黨，信主後不一定需要轉投民主黨或社民聯；宗教信仰並不決定一個人的政治取向和立場，那更多是取決於他所屬的社會階層。

　　對於一個中產人士來說，「環保」可能是在下一次換車的時候找一部混合車（hybrid）；對於打工仔來說，公共交通工具和步行從來都是他們不二的選擇。信仰或神學，基本上並不是政治或社會批判理論。

　　在興建高鐵的事件上，那基本上是屬於一個社會、政治而非信仰的判斷。對於香港是否需要高鐵、造價多少才算合理、應該經過甚麼地方、總站該設在哪裡，這些都不是屬於信仰範疇的問題。你只需要以事論事地跟你的主日學生分析問題，而不必亟亟於從聖經中尋找答案。你更可以順帶讓他們知道，上主造我們的腦袋，是要我們去分析、判斷和運用。那是屬於常識的範疇。

　　又正如有學者指出，反高鐵運動所反對的，其實也不單是高速鐵路、不單是669億高昂的造價、也不單純因為影響了菜園村和其他居民，以及總站該設在哪一區；他認為問題的核心，是政府強權意識形態，與民間反對經濟至上的價值觀對壘。那是屬於價值觀與良心的範疇，也是信仰觀點可以介入的層次。

　　我不知道中三的學生是不是能夠明白，但你可以讓他們知道，就是同一個問題，也可以有不同層次的討論。這樣的分析使我們對問題有更立體的理解，而不必追求一個終極及唯一的答案。至於包圍立法局與衝擊警方防線，那已屬於策略的考量和情緒的表達。

　　在舊約聖經的記載中，有進入政治建制的約瑟和但以理，但更多是在政治建制以外批判和進諫的先知。這似乎是更為適合教會的角色。昔日在耶穌的門徒中，有政治背景的就只有奮銳黨的西門。而在耶穌的講論中，從來沒有將上帝國跟任何政治理想（例如錫安主義）連上任何關係。

　　雖然我個人並不喜歡太多嘈雜和激昂的口號，但我卻是六四燭光晚會的常客。那是關乎個人的道德良心，盼望已被信仰所洗滌，而不再需要宗教的批文。畢竟，「基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」

【要聞】