神啊！對世界的供應是足夠的（七）

第 2129 期（2005 年 6 月 12 日）
◎　神學探索　◎　方鎮明

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　　另一方面，如果神為了避免自然災害而恆常地「限制」自然定律在大自然的運作，這會影響人對大自然的理解，最終會減弱甚至取消人的自由抉擇的能力，我們可以舉例說明這點，有時候，自然災害對人造成嚴重的傷亡可能是人為疏忽或人的「道德邪惡」（moral evil）引致，如果要避免這類情況出現，神便需要阻止人的意志所作出的決定。

　　例如當南亞大海嘯發生時，泰國的氣象局曾經收到海嘯可能出現的訊號，但是可能由於氣象局官員的疏忽或愚昧，並沒有及時向民眾發出警報，結果造成巨大的人命傷亡。面對這情況，如果要避免世紀災難對人構成的重大傷亡，最簡單的方法是神以權能阻止氣象局官員的疏忽，無論他們是如何愚昧，神都要設法提醒他們。

　　然而，如果氣象局的人員心懷不軌，企圖把海嘯快要發生的消息隱藏，為的是要加害數以萬計的人的生命，面對這「道德邪惡」的意念，神可以怎樣做呢？若要絕對避免自然大災害的出現，神便應當阻止氣象局哪些圖謀不軌的人，為的是要幫助人避免自然災難。

　　如果神真的這樣做，哪些因疏忽或邪惡企圖而引致自然災難的人會發現，無論他們的怎樣選擇，最終也只會引致美善的後果。

　　簡言之，人對因果關係的理解必然是自由意志的基礎，但是如果神恆常地「限制」自然定律，世上便沒有既定的因果關係，人便無從作出適切個人喜好的自由選擇，為了避免這情況，神並沒有選擇恆常地「限制」自然定律的正常運作。

　　以上我們探討過大能的神沒有恆常地「限制」自然定律的運作，其目的是要避免產生其他嚴重的問題，以致得不償失。另一方面，如果神沒有選擇恆常地「限制」自然定律，這不是說人類的歷史必然逐漸走向不能挽救的敗壞之中呢？

神的供應使人以樂觀的態度看人類的歷史

　　加爾文派反對（時代論）這種悲觀的論調，並且指出聖經清楚啟示神是歷史的主宰，基督已經從死復活，戰勝邪惡的勢力，因此，雖然邪惡的勢力在世上有時候表現得很堅強，但是藉神對世界的不斷供應，神仍然統管萬有，結果，萬物的最終極的結局必然是美善而不是敗壞的，神對整個宇宙的救贖目標也必然能夠達成的 。這情況就像聖詩《你的信實廣大》中，詩人形容人對神的供應的信實時，滿有信心地說：

　　「你的信實廣大，我神我天父，在祂永遠沒有轉動影兒；

　　永不改變，父神每天施憐憫，無始無終，上主施恩不盡。」

　　詩人在這所表達出來的信心，乃是建基於神每天信實地向人施憐憫的基礎之上，這基礎就是「神的供應」。由於基督徒相信「神的供應」是信實的，基督徒對歷史的理解基本上是樂觀的。

神的供應的目標是要賜給人平安和力量

　　除了相信神信實的供應足以引發樂觀的歷史終局，加爾文派認為神的供應的目標並不是要使人感到恐慌；相反，乃是要安慰人。因此，神的供應使我們無懼世界上種種威脅，每當我們受自然大災難的威脅時，就讓我們把自己交託給神吧（I.17.11）！因為神的供應的目標是要關顧全人類的需要：「神關心的，首先是人，其次是其餘的被造者」（I.17.6），並且在全人類之中，神「特別關心而注視教會」（I.17.1），加爾文說：「對於祂的教會，神經常給與最深切的問候 。」

　　詩篇完全認同加爾文有關神的供應的目標是為了人的益處的見解，例如詩篇一百零四篇描述神是一位偉大的創造主，強調神不僅創造，更不斷供應自然界和其中一切奇妙的設計。在這描述的過程中，詩人並沒有說神會使用自然大災難去審判和懲罰這個世界。

　　詩人在詩篇一百零四篇用擬人法的方式解釋神的權能是如何供應和照顧這個世界，他說：當「諸水高過山嶺」時（一○四6），神便斥責大水，「水便奔流.........歸你為他所安定之地，你定了界限，使水不能過去，不再轉回遮蓋地面」（一○四8-9）；當我們應用這番話在南亞的大海嘯時，詩人是要指出如果不是耶和華對世界的供應和照顧，世界上的天災人禍將會顯著地發生，但是由於耶和華的供應，自然災難才會減少，就算災難發生，神的斥責一出，水很快便退去。因此，世紀大海嘯並沒有否定神的存在，相反，這個有限的世界強烈地要求神的供應和斥責，以免大災難頻繁地發生。