自然神論的辯護
十八世紀的英國盛行一種稱為「自然神論」(deism)的觀點,自然神論認為現今的世界是神所創造的所有可能性世界中最好的世界,因此,這位創造世界的大能的神是值得受人尊敬的。然而,這位大能的神是「超越」的,當祂創造這個結構完美的世界以後,便離開了這個世界,任由這世界根據自然定律而自由運作。
自然神論認為宇宙世界是一個封閉的系統,全然根據既定的自然定律而運作。在這「封閉」的世界之內,就算神是如何大能,祂也不能夠「直接」參與其中,這個世界變成一個不容許神參與的「客觀」世界,神蹟事件(甚至是創造世界的神自己)是不會在這個宇宙內出現的,而聖經中所記載的神蹟奇事是虛構的,並沒有真正在歷史上發生過。如果人要理解這個「客觀」的世界,便需要使用一些「極為客觀」的「理性」方法去觀察和量度它,這樣才能夠發現當中的意義。
自然神論的見解在遠古時代便出現,耶穌時代的撒都該人的思想便蘊藏著自然神論的痕跡,這解釋了為何他們與法利賽人爭論沒有復活的事情,古時的自然神論者的口號是「神照顧重大的事情,卻疏忽小的事情」,意思是說,神的供應和照顧並不重視和顧及細少的昆蟲 ,結果天災人禍是難以避免的,它們的出現絕對不是神引發的,相反,乃是神沒有供應的結果。
到了十八世紀,自然神論在歐洲非常盛行,著名物理學家牛頓就是自然神論的表表者。牛頓描述這樣一位神是根據人的理性而存在的,這位神根據永恆的定律去模造宇宙。結果,宇宙世界被既定的自然次序或自然定律所管理,這些自然次序或定律是永恆的、是自給自足的,世界上一切事物和系統(包括自然界、人的本性和社會的組織)都不需要神的供應;相反,神的供應只會騷擾世界的自然運作。
由於神已離棄這個世界,神並沒有供應這個世界,結果,世界能夠「客觀」地根據永恆的自然定律的引導而運作。這些永恆的自然定律是有秩序、穩定和奇妙的,每一件事情的發生都是基於這些自然定律而被推動的。牛頓認為由於人可以通過理性而認識這些自然定律,從這個角度來說,人可以通過理性而認識這些自然定律是如何運作的,理性是理解世上發生一切事情的鑰匙。
回應自然神論的觀點
自然神論的想法假設了「超越」的神已經離開這個世界,把世界遺棄了。然而,神真是這樣「超越」而把世界遺棄嗎?我們認為事實上神沒有遺棄世界,只是「人」把神遺棄了,這「人」就是自然神論者。自然神論者規定了神是「超越」的,並不能參與這個世界,當神創造這世界以後,這個世界已經不再屬於「坐在高高的寶座上」那位主權的神所掌管的(賽六1)。雖然自然神論者的世界觀,看似能夠解釋大能的神為甚麼沒有阻止地球上,持續不斷發生的地震、海嘯和天災人禍,但是這樣的一位神,並不是聖經所宣稱的那位大能和一直供應世界需要的神。聖經指出神稱為耶和華,耶和華神是自有永有的,祂從無而創造這個世界,其後更不離不棄的供應和照顧這個世界,好使這個世界能夠繼續得以維持。因此,聖經稱呼這位耶和華是人類在天上的父親,這樣的一位神,會在合適的時間使用神的權能去減弱和不斷阻止災難和邪惡在世上「肆無忌憚」地橫行。另外,自然神論所高舉的世界是一種二元論的世界觀:自然神論只容許神在宗教和道德的層面供應世界的需要,有關自然定律和科學等層面便不再需要神的供應,也不需要神的參與。根據這種二元論的世界觀,神必需從世界分隔出來,神和世界被看成是兩個互不相關,更是彼此競爭。如果神對世界的供應增加和不斷膨脹,世界的獨立和自主性便要被減弱,自然定律對世界的規管便要拱手相讓。相反,如果自然定律不受騷擾,便能夠「正常」和安全地運作,因此,自然神論並不期望神與世界有任何聯繫,相信只有把神的供應從世界的「正常」運作中分隔出來,大自然才能夠與神的供應和平共處。
根據這種二元論的世界觀,我們可以說自然神論在本質上是「非宗教性的」,在實際上是一種無神論,就算它相信神是存在的,這位神必需從世界分隔出來。因此,世上出現的自然大災難與神無關,就算我們遇到極大的災害,也不能怪責神,自然大災難只是這個世界偶然出現的現像而已,絕對不是因著大能的神的出錯而引發。的,也不是由於神是不存在的。
以上自然神論的二元論世界觀看似很能迎合「悲天憫人之士」,因看見巨大自然災難而對神的指責。然而,這觀點實際上否定神會供應世界的需要,一個不會供應世界的需要的神(無論是基於甚麼原因)不僅不符合聖經,也是與人沒有關係的,聰明的人絕對不會相信這樣一位把世界遺棄的神。
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