《性傾向歧視條例》立法答客問（二）

第 2125 期（2005 年 5 月 15 日）
◎　真情真性　◎　關浩然

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　　若日後通過《性傾向歧視條例》法例，教會運作有何影響？

　　從外國經驗估計，立法後教會可能不能拒絕同∕雙性戀者加入，不能拒絕為同志祝福，或者神學院不能拒絕同∕雙性戀者進修，教會學校或許要違背教義地教導同性戀議題，教會機構不能拒絕聘請同性戀者為職員，或員工一旦揭露自己實踐同性性行為時，不能因此行為與宗教精神不符而解僱。

　　按《立法禁止種族歧視諮詢文件》所示：「向被騷擾者作出不受歡迎或不為他人接受的行徑，而在有關情況下，一個合理的人在顧及所有情況後，應會預期被騷擾者會因該行徑而受到冒犯、侮辱或威嚇，騷擾者即屬對被騷擾者作出騷擾。」教會宣告同性戀行為是上帝視為可憎惡之罪，有可能會觸犯性傾向「騷擾罪」，或性傾向「中傷罪」，有機會出現類似外國的仇恨罪情況。

　　反對性傾向歧視條例立法的話，我們是否把聖經的律法強加在所有公眾身上呢？

　　反對性傾向歧視立法的目的，不是想公眾都接受聖經的律法或倫理原則，而是因為立法是需要有充足的理由，而目前沒有資料顯示社會上同志們比其他人面對更嚴重的歧視，需要以立歧視法的方式特別針對性地進行干預。目前的立法，更似是一種（同志運動）意識形態的帝國主義擴張。

　　從另一角度看，教會作為社會的一個體，有權也有責任在公眾議題上提出意見，何況立法後教會也會受到條例的規管。而且就算非基督徒的市民，也不一定不同意聖經的價值觀，我們只是經過民主的游說，讓公眾自行決定。

　　宗教自由不是可以透過獲取豁免的方式獲得平衡嗎？

　　豁免方式不一定永遠有效（像圍村繼承權在性別歧視條例中的豁免），始終條例背後的道德價值是認定同性戀與異性戀同等，應該有相同的待遇。「豁免」意味社會為了權宜之計，特別容忍受豁免者的不合理行為，並非正面肯定宗教自由的人權。

　　再者，立法表示政府在同性戀的議題上有了道德立場，一旦宣告同性戀行為是道德中性的話，反對同性戀的宗教或非宗教聲音便被邊緣化，就算宗教團體得到豁免，也不能改變這對宗教不公平的事實。