基督徒讀論語之三—已所不欲必施於人

第 1821 期（1999 年 7 月 18 日）
◎　古道今詮　◎　陳耀南

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　　是的，共督還沒有降生，孔子就能總結萬人的智慧和自己的體驗，在弟子仲弓問「仁」的時候，在子貢請求他給一包話而了以終身服膺的時候，提出這樣精警的原則！這實在是造物者人類命運主宰者對華人的恩賜。〈公治長〉　子貢也說，「吾不欲人；加諸我也，吾亦欲無加諸人」，八個字變成十六個字，衍長了一倍，仍是那個意思－不過孔子卻潑他冷水說，「賜也，非爾所及也」子貢姓「端木」名「賜」，是孔門教有才學的弟子，終身敬愛，駕信老師，老師卻認為所謂「己所不欲，必施於人」連他也不做到實在值得我們細想。

　　「己所不欲，必施於人」，一連兩個消極的詞，既「不」又「勿」，為甚麼還是被以常常做到呢？「己所甚欲，亦施於人」，不是聽來更積極，更有利他精神嗎？

　　困難之一：人類軀體之欲，「合　」不容易與人分享「異性」更難以與人分享。爭食爭色，正是絕大多數法　鬥爭的禍因。

　　困難之二：人類精神之欲，個人情愛之類固然「甚欲」，不能「」 於人；另一方面「主義」、「教條」之類多稱於人，　施於人，又必然引起抗拒、爭執。遠的不說，近要過盡的末世紀中，因為左傾或右傾盲動，強力「輸與革命」，洗他之腦。那瀰天巨禍，不是早已令人談完色變嗎？近年人們漸漸厭談「主義」、「革命」，古代道家逃避法、　，連儒家的忠恕之道也懷疑嘲笑，不是沒有緣故的。

　　「忠恕之道」來來就是「己所不欲勿施於人」的一個篇括。「忠」者盡自己身「中」之「心」，「恕」者推己及人，認人心「如」己之「心」。所以最得孔子成熟期學問真傳的曾子說：「一以貫之」的「夫子之道」，是「忠恕而己矣」。把政治上的「忠恕之道」發揮得最動人的是孟子。《孟子》〈梁雲王下〉篇記載：「代雄之齊宣王幾次坦白而狡獪地自認「寡人有疾」－好勇鬥狠、好貨財、好女色（後世所謂「寡人之疾」就單指最後一項，也可見大家對此最感興趣了），滿身是病，所以不配，也不能實行焉子勸之不巳的所謂仁政王道了。怎知善辯的孟子因勢利　一一借用　先代聖王為例，說明只要善於推己及人，因自己之欲而知迫人之欲，好勇則如文王之一怒而安天下之民，好貨則如公劉之使居者積倉而行者有裏精，好色則如大王之使內無怨女、外無曠天，一一與百姓同之，正是仁政王道的成功因素。所以《禮記》〈大學〉篇末章論「平天下在活其國」，標出上行下效，「民之所好好之，民之所惡樂之」的「緊矩之道」，「緊」就是執著，「矩」就是量度直角的方尺，一尺在手，就普天下的「角是否九十廝，都可以量度出來了。儒家語為有了這個把握，就可以做「民之父母」。

　　問題來了，直角、方尺之類是客觀的事物，標準容易把握，人性人情。就各有主觀，各有變化，即使純然父母愛子女之心代為決定大大小小的事，尚且必然非劇　生，何況父母也難免自私，父母之外的其他人等，就更難樂觀了。忠怒之道出於人心，而人心不同，各如其面，所謂「忠恕」，又怎能不偏於樂觀，諸於　諸呢！

　　現在我們再看聖樂的話，既不消極，也不於人從己，並且在「愛人如己」這修第二誡命之上，還有第一誡命，是盡心盡性盡力愛那位不是肉體的人，不會權，中毒、自有永有、慈愛良善的上帝；講根源，講作用，又豈是《論語》所能比呢？