生態關懷主日

第 2860 期（2019 年 6 月 16 日）
◎　教會之聲　◎　龔立人

　　生態危機已是鐵一般事實。這從全球暖化的速度和它帶來的生態影響已反映出來。這跟人口膨脹有關，但更重要，這跟現代的生活方式分不開。反思生活方式最佳的方法是教育，不但因為教育關乎啟蒙，更因為教育培養品格。那麼，一個尊重生態和維護生態公義的教育應是怎樣？

　　第一，生態關乎相互連繫。一個相互連繫的教育強調個人整體成長、人與社羣、人與自然、人與過去和將來，並人與奧祕的關係。在相互關係的理念下，教育的重點是認識和肯定差異、強調合作、對他者的尊重和承擔，並創造一個開放和歸屬的空間。在相互性連繫下，個體不是從自主性來理解，而是以相互關係來理解。即沒有他者，就沒有我。這正如建曹（J. Kinchole）說，「製造知識和自我建構不可能在複雜的關係網絡以外發生。」

　　第二，生態關乎一種有機體思維，即其中任何一樣事物的變化，整體也帶來變化。固有設計價值（inherent value）肯定人類有潛能去創造，與大自然合作，共同建立新的可能或將潛能實現。然而，人類的自由並非沒有限制的，大自然也不是可以無限地被改造。大自然和人類固有的設計就是他們的限制。當這限制不被尊重時，這就出現當下的生態危機。

　　第三，生態關乎一種靈性體驗，並以價值理性為核心。靈性體驗可以是宗教的，但不限於宗教。靈性視野讓我們走出人類中心，看見眾生的相互連繫，並欣賞大自然奧祕。大自然的奧祕讓我們產生對它的敬畏和謙遜，也認識人的渺小，而不是將對方物法。此外，靈性視野讓我們走出物質主義對人的限制，從而看見心靈世界的重要，即意義、超越、整全和愛。在生態一事上，以靈性為核心的教育高舉足夠（sufficiency）和受託（stewardship）等價值。

　　第四，生態關乎對多元的肯定與尊重，並以生態為中心。若人類中心主義是排斥非人類，國家也是如此。事實上，有國家為了自己經濟發展而犧牲了生態權益。生態中心不是對抗人類，而是拒絕以經濟主義和國家主義出現的單一思維。

　　一個能夠回應生態危機的社會想像要從人類中心主義轉向生態中心、物質主義轉向靈性、化約主義轉向整全、國家主義轉向全球、經濟進步主義轉向足夠、當下主義轉向將來指向。

　　龔立人（香港中文大學崇基學院神學院副教授）

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