信仰與信條

第 2734 期（2017 年 1 月 15 日） ◎　信仰通識　◎　許立中

分享：　 Whatsapp　::　電郵　::　臉書　::　推特

　　昨晚發了一個怪夢。夢中參加某個教會聚會，而坐在我前面的，是一位認識多年，以批判直言見稱的基督徒學者。在聚會的過程中，這位朋友不時就講台上的言論提出即時的批判和質疑；甚至禱告中偶爾出現一些陳腔濫調，他也會誇張地搖頭嘆息，弄得周圍的人坐立不安。醒來之後，讓我揣摩了好一陣這個夢的意思。

　　根據一些社會學家的估計，很多美國成年人參加教會或教會團體的原因，是希望擁有歸屬感。他們對信仰的教條並不感到興趣，卻希望能夠提升自己的靈性生活。察覺到這個需要，一些自發的信仰團體並沒有好像傳統教會那樣強調教義的正確性（即所謂信仰的「純正」度）。他們理解基督教的歷史並不是信條的歷史，而是一個信仰羣體的故事；所謂教義，只是教會在某個時代尋求表達信仰的符號，帶着一切歷史和文化的限制。

　　當然，這些團體也不是沒有信仰規範的。一些研究指出，宗教與靈性之間，甚至靈性與世俗之間的衝突，其實並沒有一些人想像那麼尖銳。這些團體只不過扮演一個仲介的角色，一方面向信眾展示世俗生活其實也有「靈性」的可能，另一方面也懷着信仰的價值走向俗世。

　　他們以團體發展出來的隱性規範，取代明確的信條和教義，以重新定義神聖的意思。譬如早期的「突破運動」就提出過「簡樸生活」、「尋根、植根、紮根」等從信仰發展出來，而一般人都能夠理解的生活方向和規範。畢竟一切的信條，都只是通往目的之手段；信仰是目的，教義或信條只是前人留下的路標，而非供奉在廟堂的「神位」。

　　其實早於七十年代，教會的所謂「翼鋒機構」已經如雨後春筍。他們在教會建制以外另立門戶，只不過是為了打破傳統教會狹窄的活動框架，投入社會上不同的需要和關懷，為鬱悶的信仰生活提供機會與出路。這些機構不但為信徒提供具創意和活力的可能，也同時吸引不少對傳統教會沒有興趣，但對廣義靈性不抗拒的「慕道者」。

【要聞】

【教會、機構短訊】