信洗派的教會
　堅守信而受洗

第 2634 期（2015 年 2 月 15 日）
◎　要聞

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　　信洗派 （Anabaptist）的歷史發展，在華人教會中長久以來被忽略，即使在神學院也常被輕輕帶過，或作負面批評。香港浸信會神學院基督教思想（神學與文化）教授鄧紹光博士於一月二十九日，德慧文化主辦、旺角潮語浸信會與播道會窩福堂合辦之「信洗派的教會」課堂上分享信洗派的背景起源、歷史發展及中心思想。

　　鄧紹光博士指出，信洗派較多人認識的名字是「重洗派」，事實上「重洗」之名是由敵方刻意抹黑而成，多年來被人誤解受洗兩次，「信洗派相信『信而受洗』，他們不視嬰孩洗禮為真洗禮，故並沒有第二次受洗的信念。」他續指嚴格而言，信洗派並非一個宗派，她旗下有門諾會、弟兄會等宗派，形態盡不相同，與新教有不同宗派相似。其中有保守的信洗派信徒會脫離社會，過簡樸生活，穿自己生產的衣服，也不使用新科技。

　　信洗派自一五二五年起發展，被當時的主流教會視為激進的改革者（Radical Reformers），事實上信洗派的教義、核心思想與新教並無分別，他們比馬丁路德更追求信仰要回到根本（Radical），特別在洗禮問題上堅持必須要「信而受洗」，絕不承認嬰兒洗禮。「嬰兒洗禮不單是教會議題，更是公共議題。」鄧博士解釋，他們不同意馬丁路德兩個國度的說法，並認為強制嬰兒洗禮是政府介入教會，干涉教會事務，令信仰失去志願性、信仰羣體失去自主性，引致教會混雜了不信者，擔心不信者有機會透過教會建制成為教會領袖，影響信仰羣體。

　　改革家慈運理認為信洗派的言論過於激烈，有可能危害整個宗教改革的發展，招致負面反應，於是通過蘇黎世議會，禁止信洗派發表批評嬰兒洗禮的言論。鄧紹光博士指出，信洗派信徒因而進行反動，自己聚集，拒絕承認嬰兒洗禮為洗禮，彼此進行真正洗禮，恢復初期教會的信而受洗的堅持，故被信義宗、改革宗視他們為第二次受洗。除此，他們執行「會眾主義」制度，不分階級，讓每個弟兄姊妹都有發言權利，並互相聆聽訴求，信洗派教會因而一直保持較小的規模，「信洗派強調信仰自主性，反對政權脅迫加入教會，又主張不信者離開教會。」

　　信洗派中有一班激進信徒，曾經手持武器佔領地方政府，政府派出軍隊到場鎮壓，被當時的宗教領袖認定是極端分子。一五二七年，信洗派聚集各地信徒，共同制定《Schleitheim Confession》，重申和平的生活方式，規定信徒不能像地上政府一樣動刀劍，且要彼此認罪，不跟從世界生活，貫徹耶穌是主，也發展各地方教會自理的教會模式。

　　信洗派堅持非暴力、和平的生活方式，卻在其中受到政教勾結，打壓異見而來的迫害。有的信徒被切斷手指；有的被燒烙印在額頭或臉上，永久背負犯人身分放逐別地；有的被燒死或是浸死，他們慢慢地為逃避逼害而發展成地下教會。鄧紹光博士說，他們的生存模式包括受洗時不公告姓名、居無定所、祕密聚會、以特別方式打招呼以辨認是信洗派信徒、頻頻轉換聚會地方、離開迫害嚴重的地方。

　　「面對迫害，他們選擇堅持所信。」鄧紹光博士說，信洗派信徒對苦難有自己一套解說。他們認為受苦是跟隨耶穌的一種方式，因為耶穌受苦也是因猶太人和政府討厭所致，他們相信在受苦中能與耶穌結連。他們亦相信受苦能操練信心和順服，堅持向主伸冤而不報復，「他們甚至在行刑時公開為行刑者禱告，求主赦免他們，學效耶穌釘十字架時的禱告，作成信仰見證，令行刑者也感到自己犯罪。」

　　鄧博士指出，直至二十世紀六十年代，George Williams出版The Radical Reformation，重新發掘十六世紀的信洗派信徒「不容從眾」、不隨社會主流而活，回到信仰根本的精神，逐漸引起注意，令信洗派發揮滲透性影響，如對神學家侯活士的研究影響深遠。直到二十一世紀初，信洗派才正式得到平反，世界信義宗聯會才正式向信洗派道歉，承認當年迫害是錯誤的。鄧紹光博士總結指出，信洗派強調在「信」底下作門徒的重要性，他們的社會異象是登山寶訓所教導的門徒生活，故他們實踐對生活忍耐，彼此謙卑聆聽，互相分享並糾正錯誤的釋經，希望透過生活實踐而將信仰散落到社區。