婚禮的禮服

第 2504 期（2012 年 8 月 19 日）
◎　特稿　◎　伍渭文

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　　在崇基堂主持婚禮，有一些難忘的趣事。有一次花仔領著伴娘和新郎行在通道時，突然躺在地上哭起來，引起交通阻塞，大為緊張，後用波板糖利誘走畢全程，以後我就定下規例：花仔、花女要四歲以上。中途阻塞，可以疏通，但另一宗趣事就較為嚴重了，是所有主禮團差不多到齊，還有十五分鐘便開始，新人才發現在匆忙中忘記拿戒指。幸好新郎的家就在附近，結果婚禮遲了十五分鐘開始。沒有戒指，婚禮很難開始，因婚禮的核心是新人彼此的盟誓，而戒指就是盟誓的信物。藉看得見的信物，把盟誓加上信印印在心中（ring is the sign of the vow, seal on our heart），像聖餐藉看見的杯和餅把恩典印在心中。婚禮忘記帶戒指，令到眾人都很焦急。我真的想過校牧室應買一對戒指備用，以防萬一。

　　馬太福音二十二章一至十四節，也談到婚禮的「忘記」。有一位赴王子的婚宴的賓客，沒有穿上禮服，被國王捉拿，綁起來，趕出去。這比喻明顯不是趣事，是一個悲劇。這位被逐的賓客，是否真的忘記穿禮服嗎？還是他以為穿上了禮服，可以赴王子的婚宴呢？

　　古代國王的婚宴，國王會準備禮服給受邀的賓客，沒有王的禮服，根本不能進入宴會廳，禮服就是入場券。這人進了會場，坐在其他賓客當中，應該沒有人懷疑他沒有禮服，甚至他可能都以為穿上了禮服。但當王進來「觀看」賓客，就發現那人沒有穿上禮服，從上文下理，我們可以推論，這「觀看」是一種審判：

　　一、赴王子的婚宴是迎見上主—是審判的時刻

　　（基督再來是羔羊婚宴，每人到審判台前被審）

　　馬太福音二十二章十二至十三節：「就對他說、朋友、你到這裡來、怎麼不穿禮服呢。那人無言可答。於是王對使喚的人說、捆起他的手腳來、把他丟在外邊的黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒了。」

　　（猶太人棄絕基督，在主後七十年，提多將軍攻耶路撒冷，猶太人被殺及滅城）

　　馬太福音二十二章四至七節：「王又打發別的僕人說、你們告訴那被召的人、我的筵席已經預備好了、牛和肥畜已經宰了、各樣都齊備，請你們來赴席。那些人不理就走了，一個到自己田裡去，一個作買賣去，其餘的拿住僕人、凌辱他們、把他們殺了。王就大怒、發兵除滅那些兇手、燒燬他們的城。」

　　其他人看不出這人沒有穿禮服，因為人是看外表，上主看內心，這人是內外不一致的。這比喻使我想起奧斯卡·王爾德 （Oscar Wilde，1854-1900），著名的愛爾蘭作家、詩人、戲劇家，英國唯美主義運動的倡導者的小說《格雷的畫像》（The Picture of Dorian Gray）。這小說諷刺英國維多利亞時代的道德虛偽，因為經多年清教徒的共和統治，社會很多清規戒律，到君主制度復辟維多利亞女皇當政時，就有一種反動，特別縱情追求肉體的愉悅，但表面仍然是尊重道德清規。

　　小說內容提及的主角格雷（Dorian）是一位俊朗秀美的少年人，畫家裴素（Basil）被這位滿有迷人魅力的王子格雷所迷倒，為他畫了一幅肖像，因為這肖像，自己藝術生命重新激發起來。但格雷被裴素一位朋友亨利（Henry）勳爵的享樂主義影響，認為人生的目的是對酒當歌，行樂及時，最大的滿足是官感的暢快和欣愉。格雷喜愛自己的肖像，留住最絢爛的美態，但又認識到他也會美人遲暮、人會變老，「我可否樣子不變呢？」他自己許了願，希望給人看到的，都是美好迷人的樣子，但他知道相由心生，歪念惡行也會影響俊朗的外表，但可否這些轉移到肖像身上，由肖像承擔呢？他說：「希望我的外形能保持青春常駐，若有衰老、邪惡由你替我繪畫的肖像承受。每逢做了一件惡事，我仍可保持無邪、迷人的笑容。」

　　有一次他拋棄了曾火熱追求的女演員西比爾．雲妮（ Sibyl Vane）。這位西比爾因為演不好莎士比亞的羅蜜歐與朱麗葉，而被格雷拋棄：「我愛你，只因為你演戲多麼好，你不能演出了，我為何仍愛你呢？」結果西比爾因為被拋棄而自殺了。格雷後來回到上了鎖的閣樓，看看曾令他心醉的畫像，竟然發現畫像中的他，嘴角有陰陰的奸笑，赫然驚怕，真的每逢幹了一宗壞事，不單良心不安，而且鎖在閣樓沒有人知道的畫像，都會顯露出來。不錯，我們行經的路，都會留下痕跡。但另一方面，他有恃無恐，因為靈魂的傷害不會形於色，何懼有之？跟著十多年，格雷生活變得放蕩，荒誕不覊，惡事做盡，以求一己肉慾的愉悅，而自己的容貌永遠秀美青春迷人。然而，他的靈魂，像關在閣樓的俊美少年，每天愈來愈衰老、邪惡和難看。有一天他對畫他肖像的格雷說：「為了這像—我漂亮的像，我可以重新來過嗎？我愛的的肖像，我要好好做人。」不過，肖像還是愈來愈差。為甚麼？因為格雷並不是猛然醒悟悔改，乃是為了保持肖像的完美，他仍是追求虛榮和自戀，不是悔改。最後，他竟然用刀剌死為他繪像的畫家裴素，並用同一張刀，刺破他不能接受—又老、又醜、又邪惡的肖像。在這時候，可怕的結局終於來到了。格雷突然變得瘋狂，在閣樓傳來恐佈的叫聲，令人不寒而憟，僕人急急召來警察，門開了，發現地上躺了一位又老又醜的死屍，若不是手上的戒指，根本認不出是格雷，而畫架上，出現一位秀美迷人的少年肖像。

　　我們每一個人都要赴王兒子的筳席，我們已被邀請了，我們走到生命的終結，要面對我們的上帝。祂不像人，祇見到外貌，不少人被格雷俊朗的外貌騙了，我們可騙過守門的人，甚至混進賓客當中，像他們一樣。但上主是看格雷那個鎖在閣樓、一般人不能看到的靈魂深處，祂看出我們並沒有穿上祂為我們預備了的禮服。

　　二、婚禮服—信心及衍生出來的行為

　　禮服是甚麼呢？

　　歷代以來，對禮服有不同的看法，總的來說：一種認為是義的行為。馬太所強調的，在末日審判時，我們以具體的善行受審。馬太福音二十五章是一貫的看法－我餓了，你給我吃；我坐牢，你探訪我－這是可以進天國的。

　　馬太福音二十一章所說兩個比喻，兩個兒子、有行動的稅吏和妓女，他們到約但河領受施洗約翰悔改的洗禮，比口頭同意，但沒有行動的法利賽人，更早進入天國。

　　另一個比喻提及兩種園戶，結果子和不結果子，祇有結果子的才配得用上帝的葡萄園。加爾文就指出，禮服是聖潔的服飾，詩篇九十六篇九節：當以聖潔的妝飾敬拜耶和華。

　　另一方面，馬丁路德說禮服是信心—人非有信，就不能到上帝面前。保羅說，我們因信而稱義，在基督裡的身分（in Christ）我們被上帝接納了。

　　但信心和由信心衍生出來的行為其實是一個銅錢的兩面。加爾文強調在「我裡面的基督」（Christ in me）， 馬丁路德強調「為我的基督」（Christ for me），兩者有分別但不可分離。稱義是地位上，成聖是稱義的延伸和期望，信心沒有行為是死的，信心在愛心中才能保持不墮。

　　我想用婚禮的戒指誓言說明，作為例子。

　　信心與善行，稱義和成聖就像盟誓中的一句話的前半段和後半段。誓言後，牧師問：有沒有信物表徵你們的盟誓呢？新人拿出戒指向對方說：「我以此戒指為徽記，與你結婚，我以我身心尊敬你，我以我的財物，與你分享。」每逢唸到下半句，有些新人，特別是女方都微笑，彷彿說：記住這樣，這是公開承認。有時台下的賓客也笑起來。因著進入結合，夫妻有一種歡愉的對換，甘心樂意的，就像基督與新婦教會的聯合：我們的罪歸在祂身上，祂的義歸在我們的身上；在地位上，我們立刻擁有對方的一切。

　　但前半句：我以我的身心尊敬你。不是立刻就能夠實現，是身分改變後的承諾和實踐。我們要逃避試探，不站危樓之下，才能以身心尊敬我們的配偶。我們心中惦記配偶，才能做到這承諾：我以我的身心尊敬你是漫長的路，經歷很多的回轉、認罪、饒恕、立志，是一生的追求，是加爾文強調的成聖過程。但這漫長的旅程的起始、持續不斷、和完成，是從聯合的盟誓就開始了，所以聖經提到夫婦關係時說：「這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會所說的。」（弗五32 ）戒指的誓言，正好說明稱義和成聖的關係。我的財物與你分享，是立刻生效的稱義，擁有基督的一切；但我以我的心尊敬你，是一生的態度和承諾。

　　再說，基督教婚姻的一夫一妻的「一」，是優先次序的一（ordinal one），不單是數字的一（numerical one）；我們信仰獨一的上主，就要盡心、盡意、盡性愛上主。優先的一，是不斷的追求。

　　三、邀請—被召和選上，信仰的考驗

　　我們看過婚宴是審判的時刻，而禮服是與信心相應的行為，我們會否感到沮喪呢？因為我們恐怕不能赴上主的筵席，被上主拒諸門外。但感謝上主，比喻的基調，不是灰色的，這種對得救的焦慮也是一種確據：我們對信仰非常認真，正如君士坦丁皇帝一路遲遲不肯洗禮，直到在臨終，因他對信仰對領洗非常認真；認為洗禮後生活要聖潔，但他沒有絕對把握，所以臨終時才洗禮，俾靈魂清潔進入天堂。

　　但我們再看聖經，比喻的基調是歡樂的，婚禮的筵席是喜樂的，不是恐懼戰競、誠惶誠恐、患得患失，像到法庭接受審判的感覺：是被定罪？或是當庭釋放呢？我們要注意，主人的邀請都是恩典：「所以你們要往岔路口上去、凡遇見的、都召來赴席。 」（馬太二十二9）他們都答應了，但到了關鍵時刻要行動時：「牛和肥畜已經宰了、各樣都齊備．請你們來赴席」，就諸多理由推搪，爽約。我們或許都有這種經驗，邀請函來了，很想聽一場演講，參加一個開幕禮，回覆了，會出席。但到了那時刻，發現很多事情放不下，都不去了。其實，想深一層，那些事可以暫時放下的，但就是不看重答應了的約會。現在，變得謹慎，不隨便答應，答應了，就要盡力出席，是一個承諾，也是紀律。

　　信仰需要有考驗的時刻，撒種比喻中有些種子落在淺土和石頭上，沒有根，一遇困難，就放棄信仰的，但起初是歡歡喜喜接受的。

　　我們不知道何時是我們的考驗時刻，我們要基督或要瑪門，我們要選擇誰是我們效忠的對象。也許考驗時刻就是我們患了頑疾、或感情受到重挫、或失去工作、或投資失敗的時候。沒有穿禮服的原因，我想大部分不會像格雷一樣：為了放縱肉體的官能享受而與魔鬼交易，讓人看不見自己的美麗純潔肖像—我們的靈魂，受罪行帶來的傷害變得醜陋。但我們卻很容易像比喻中所說：我沒有空、我要到田裡工作、我要作買賣。當工作或職業成為營營役役（occupation 成為 pre-occupation），我們就進入信仰的危機了。當我們主日為了工作而沒有時間或心情就近上帝，我們的禮服就漸漸褪色了，我們閣樓的畫像開始產生微妙的變化了，因為 occupation 之前應該有 pre-occupation，兩者不能混而為一；我們記掛的（pre-occupation），先於我們的工作（occupation）。這在比喻中，我們看到輕視上帝的筵席，就不配赴上帝的筵席。

　　如果我們相信上帝是獨一的真神，我們就要盡心、盡性、盡意愛主我們的上帝，我們不要讓 occupation 成為 pre-occupation，我們不棄絕信仰，但會拖延、推卻信仰的行動。

　　然而，這婚宴的比喻是喜樂的，因著與基督的聯合：我們有歡愉的對調，讓我們對基督說：我以我的身心尊敬你。

　　伍渭文（香港中文大學崇基學院校牧）