禪偈破解（四）～「明心見性」豈能見上帝

第 2000 期（2002 年 12 月 22 日）
◎　神學縱橫　◎　李志剛

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　　對於神秀所說「身是菩提樹，心如明鏡台」的兩句偈語，在佛教禪宗的傳人上，以及一些佛學專家都有不同的詮釋。若以菩提樹喻之為身，或是以明鏡台喻之為心，無論菩提樹也好，明鏡台也好，兩者都是有形之物，有它的局限，至少含有唯物的觀點。由於神秀的偈語，以致引發慧能的反駁：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」此即「菩提」本來是一種「覺悟」，自然不是一種「菩提樹」；至於「明鏡」，是說「鏡像無心」，又說「若知鏡像畢竟空，即身心畢竟空」，身心本是空，何來是一台明鏡，所以慧能給神秀下一句「本來無一物」的定語，人是不能從菩提樹、明鏡台之中找尋真理、找尋自我、找尋佛性。換言之，人不能從「外物」去探求真理、探求自我、探求佛性。故此亦有傳說慧能原來的偈語是: 「菩提本無樹，明鏡亦非台，佛性常清淨，何處惹塵埃。」

　　在慧能禪學的發展上，他強調的禪法是明心見性，頓悟成佛。主張佛性與生俱來，佛性平等，人人「佛性常清淨」，在清淨的心體已有成佛的本能，不須要有任何外在力量的幫助，人人都可以成佛。人之可以成佛是從「頓悟」（突然之間的領悟）而得，人之不能成佛，是因為處於未「悟」的心境，被世間的妄念、煩惱迷住本心，污染本性，佛性不能顯明。因此人與佛之分別就是迷與悟之分別，人能覺悟，就可以立地成佛。而「悟」的關鍵就是「明心見性」，體認到心本有的佛性，並且是「一念若悟，即眾生是佛」，這是在一剎那間完成，無須外力的一種自力行為，無形中將自我和佛混為一體，我即佛，即人人可成佛，換言之，人人成佛，便形成多神論。

　　耶穌說「我是真葡萄樹」，但天父是「栽種的人」，同樣是一個葡萄樹的引喻，但耶穌並無否定「葡萄樹」物的存在，反映物質的存在是「有」的存在。因為上帝在創造時候說「要有光，就有光」；「有晚上有早晨」；「諸水間要有空氣」；「上帝看著是好的」，所以上帝創造天地，宇宙萬物和人類是一個「有」的世界，而且是上帝看著為好的世界。不能因人類的思維去決定它的空和無，美與醜。從耶穌所說的葡萄樹，不但指出葡萄樹真實存在，並且提及創造天地萬物上帝天父，由祂創造栽培成長，葡萄樹不能自生而來，是由天父上帝栽培而來。此即生命的存在和生命的成長，都是有生命的根有生命的源。葡萄樹枝子離了葡萄樹的本能固然不能作甚麼，而葡萄樹離了栽培的天父，同樣不能作甚麼，我們必須透過耶穌去獲取上帝賜予生命的力量。

　　慧能的「明心見性」論，是在自我中去尋找自我，從自我中去見到至善的本性，進而頓悟成佛。而人之所以去「悟」，所以去「見」，應該是要有客體的事物才可以去「悟」去「見」。但慧能將自己的心成為「悟」成為「見」的客體，將個人成為主體和客觀的混合體，試問單憑一時的頓悟，便可以了解天地萬物存在的由來和生命存在的意義嗎﹖慧能的個人頓悟，使人進入個人主義和人本主義的思維，而不是個人與「葡萄樹」的生命連結在一起，更不可能到生命之源上帝那裡去。個人本身已是有限的人，而在一個有限人的思維中，何以能找到無限的佛？那麼這一個佛都是極之有限的佛。因為從一個有限的人、去尋找一個無限的神，這都是人類歷代宗教的思維法則。但我們信仰耶穌基督的人，清楚知道「上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給我們」，如耶穌所說：「一切所有的，都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子。除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」（太十一27）

　　我們所相信的上帝，並不是人能「頓悟」「本身」的上帝，而是一個歷史的上帝，亦是一個道成肉身的上帝。上帝創造世界，祂是歷史的主，祂曾在以色列人中顯現說，我為亞伯蘭、以撒、雅各的上帝（出五14-15），但祂在二千多年前「道成肉身」進入世界，「藉著祂兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的，也曾籍著他創造諸世界。他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝的本體和真像，常用他權能的命令托住萬有，他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」（來一2-3）