耶釋對談（四）
「修道與得救」

第 1814 期（1999 年 5 月 30 日）
◎　古道今詮　◎　吳宗文

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　　守「戒」之目的是克制慾望，因為止苦在於止慾。持戒是消極的，積極的則在於行「八正道」，如此便能打破「十二因緣」之連鎖。但佛教戒律繁複，甚至以「律」而設「宗」。從基本「五戒」、「八關齋戒」及「十善道」，以至比丘戒二百五十和比丘尼戒三百四十八，數目多不勝數，若真的要藉持戒解脫的話，恐怕真的要經歷千百世輪迴才可以了。

　　基督教在這方面較為簡約，因為基督教強調「信心」。先以「信心」為基礎，後才加上「德行」（彼後一5）。然而信心不是空談的，真的「信心」必須要有相應的行為，如此才能「信行合一」（雅二14-26）。基督教也認為耶穌道成肉身帶來的新約，不是要廢掉舊約，乃是要成全律法（太五17-20）。舊約（特別是五經）雖重律法，但主前第八世紀的先知，已正確指出律法禮儀之精義，乃在於「行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的神同行」（彌六8），因為神「喜愛良善，不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭」（何六6）。戒律禮儀並非修道之終極目的，失去原義便流於形式主義。耶穌更言律法的總歸就是愛。人的得救非藉持戒守律，乃藉上帝的恩典和人的信心回應。基督徒所言之律法，乃聖靈刻於人心版上之道德意識；而基督徒之倫理，乃是由生命透發出來的道德行為。藉著聖經的教導及聖靈的啟迪，各人不再需要向鄰舍指示該如何做才對，內心良知自有明悟之取抉。

　　佛教修禪「定」之目的，是使心靈澄淨，集中一定境，鍥而不捨地追求及抑制自己的思念，以致能克制「無明」。簡言之，這是佛教的默想操練。由於各經典、各門派眾說紛紜，因此所述之「止觀」方法和程序，並達成之果位和境界，也不盡相同。但禪定的最終旨趣是要產生智慧，而智慧的目的，則在於產生導致解脫之終極知識和洞見。

　　若以修「定慧」作為解脫之道，禪宗比佛教其他門派來得簡捷了斷。小乘修得的是「阿羅漢」（不生死）果位，大乘修得的是「菩薩」（覺有情）果位。而這些解脫方式泰半像淨土宗之說法，是需經千百世輪迴，然後往生西方淨土，像在煉獄一樣，在那裏繼續修行過渡，直至圓滿解脫為止。惟禪宗獨排眾議，提出「放下屠刀，立地成佛」之說法，換言之，人可以在今生還未過去，便有成為活佛之可能性。

　　但比較起來，基督教的得救方法，比禪宗的頓悟更為簡捷了斷，甚至比淨、密兩宗更容易便利。因為聖經說「你們得救是本乎恩，也因著信」（弗二8）；又說「人心裏相信，就可以稱義，口裏承認，就可以得救」（羅十9-10）。憑信心稱義比憑智慧了悟更為便捷，因無根性優劣之分別，非藉行為或冥想而得，也不受智慧或愚昧而受阻，是最直截了當的。而基督教的救恩內容，不只是意識上的空或是一個過渡性的煉獄，乃是永恆家鄉、不朽國度及上帝之城，在那裏神與人同在，有生命之交流，並與人共享一切榮美。這是何等美好及有盼望的信仰。

　　最後，就兩大宗教之信仰對象來作比較。釋迦牟尼，人也，有生之始，有壽之夭。耶穌基督，神子也，由聖靈感孕而生，戰勝死亡而復活。佛陀之義乃覺悟，而釋迦並非第一覺者，乃此世開悟之典範而已。往昔萬千百世中已有無數覺者，今後亦如是。然而，以釋迦為首之得道者（甚至遺下之牙齒），常成為頂禮敬拜之對象！是故，釋迦已從一個歷史人物被轉化為抽象的本體界佛陀。事實上，釋迦只是凡人一個，晚年痢疾而死，留下若干遺骨而已。

　　然而基督乃道成肉身的上帝，是道路、真理、生命，是神人間的中保，是神的啟示，因為從來沒有人看見過造物主，惟有神獨一的代表才能將祂顯明出來。基督也是神愛的具體表現，因為在我們還作罪人的時候，基督降世為人類犧牲，釘死十架上，救贖我們，神的大愛就在此向我們顯明了。釋迦至終死去，但基督卻從死裏復活；釋迦說他不是唯一的覺者，但基督卻是天下人間所賜下唯一的名，我們可以靠著得救的。