耶穌基督的「教會」


2922 期(2020 年 8 月 23 日)
◎ 釋經講道 ◎ 李淑儀

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  聖靈降臨後第十二主日(太十六13-20)

  馬太福音指出彼得認耶穌為基督的事件是發生在該撒利亞腓立比的境內。該撒利亞腓立比位於黑門山麓,在班尼亞斯河附近,為以色列主要水源之一,土壤肥沃,物產豐富。該撒利亞腓立比距離但城約五公里,是一個繁榮興旺的外邦城市,更為分封王希律腓立比統轄區域的首都。境內希臘與羅馬文化痕跡處處可見,尤其是外邦廟宇神像多得不可勝數。在這異教猖獗、追逐名利的大都會中,耶穌問門徒:「一般人說人子是誰?」他們回答:「有的說是施浸約翰,有的說是先知以利亞,也有的說是耶利米或其他先知中的一位。」(太十六13-14)因着耶穌大有能力、事奉大有果效,所以一般人認為耶穌就像這三位傑出的先知:施浸約翰、以利亞、耶利米。顯然耶穌關注的不是別人對祂的看法,而是門徒對祂的認識,所以繼續追問:「你們說我是誰?」彼得首先回答:「你是基督,是永生神的兒子。」希臘文「基督」就是希伯來文的「彌賽亞」,意為受膏者,是以色列人期待已久從神而來的王者領袖。這樣的答案,顯然令耶穌十分滿意,所以立刻誇獎說:「西門•巴•約拿,你是有福的!因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。」(太十六15-17)

  接着,主耶穌對彼得(Πέτρος, ms, 小石)說:「我要把我的教會建造在這磐石(πέτρᾳ, fs, 磐石)上」,甚至死亡的權勢也不能勝過他。(太十六18)這段經文,自古以來爭論不休。首先,天主教非常重視這段經文,認為教會的磐石就是彼得,而教宗是彼得的傳人,天主教會更承傳着從彼得而來的天國鑰匙。因此,在教會歷史上,有相當長的一段時間,羅馬天主教會認為得救必需經過教會,被逐出教會就等於失去救恩。此信念直到宗教改革時才更正為「唯獨恩典」,得救是上帝的恩典。根據原文,「磐石」(πέτρᾳ, fs)跟「彼得」(Πέτρος, ms)是兩個不同的字,「磐石」應指耶穌基督本身,或指彼得所作「你是基督,是永生神的兒子」這認信,因為教會的根基絕對是永生神的兒子耶穌基督:「根基就是耶穌基督」(林前三11),不可能是人。經文強調教會是屬於主的:「我的教會」,教會是耶穌親自建造的,在風浪中仍能安穩在上主這磐石之上。

  在新約聖經中,「教會」(ἐκκλησία)這個名詞首次在馬太福音十六章十八節出現,教會意指「一羣被呼召出來的人」。因此,教會不是指建築物,不是指機構組織,教會乃是屬主的團體,是一羣「蒙主呼召、信而受浸、蒙恩得救」的人所集合成的共同體。活在世上,基督徒是會面對種種爭戰,但教會在死而復活之主的保守下必定得勝:「陰間的權柄不能勝過他」(太十六18),而主亦將引導人進天國的權柄交給教會:「我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。」(太十六19)藉着禱告和傳道,信祂的人展開領人進天國的服侍。一個靈魂的捆綁或釋放,在於事奉主的人是否忠心作見證。

  在現今紛亂的時勢,你是否知道所信的是誰?在黑暗囂張的世代,你是否深信主已勝過世界?神願意教會與祂同工,靠祂領人進入天國,你願意參與這使命嗎?

  李淑儀(大埔浸信會堂主任牧師)


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