宗教的權威

第 2742 期（2017 年 3 月 12 日）
◎　信仰通識　◎　許立中

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　　信仰強調權威，原是自然不過。畢竟信仰最終的對象，是那位創天造地的主宰，以及道成肉身的基督。任何所謂客觀的事實或證據，都無法絕對地還原歷史的本相；也沒有任何的資料或數據，可以決定性地推斷宇宙的來由與物種的起源。因此，縱然在每天的實務上，我們都必須倚賴理學的原則和科技的成就，關於生命意義、道德價值、奮鬥目標等重要而非物質的問題，我們卻必須拓擴視野，不將自己囿限於狹窄的科學論證。

　　只是在過往的歷史，宗教的權威卻經常被濫用和誤用，致令信心往往被逼跟理性及邏輯思維不必要地對立起來。而脫離了理性和常識，我們又可以怎樣去分辨可信還是不可信呢？

　　追溯信仰的根源，自然離不開將信仰承傳至今的教會傳統。在這方面，更正教會一向習慣將問題歸咎於羅馬天主教，以為宗教改革運動之後，一切都已經撥亂反正。這未免將問題過分簡化。

　　首先，在君士坦丁召開第一次大公教會會議，確立《尼西亞信經》為量度正統信仰的標準之前，教會可說是一個相當寬鬆的羣體。各地的信徒，只要願意悔改離罪、受洗歸到主的名下，就可以成為羣體的一員。當時既未有任何公認的信仰尺度，也就無所謂「異端」。在此，亞流（Arius）倒可算是教會歷史中第一個被正式判定的異端了。

　　其次，所謂「使徒權柄」的觀念，亦非源自使徒本身，而是跟後來的信條和教制一樣，為了對付不同學說以及異見分子的挑戰。彼得被視為第一任「教宗」，當然是後來的建構，為的是要確立教會的正統性以及成為判別教理的權威。而保羅作為新約正典的主要作者，並且處理大部分複雜的教理問題，因此亦以他曾在大馬色路上與主相遇而確立其「使徒」地位。

　　由此可見，在屬靈方面，教會唯一的根基，毫無爭議地是主耶穌基督；在組織架構上，卻存在不少具體的爭議和考量。明乎此，更正教會或許不必過於介懷天主教會的大一統。畢竟在各自各精彩的氛圍中，更正教會也在頭疼所謂「合一」的見證呢。