郭偉聯談神學中的公義

郭偉聯談神學中的公義
　愛和恩典圓滿人間秩序

第 2617 期（2014 年 10 月 19 日）
◎　要聞

　　由明光社主辦「社關神學課程2014」第四課已於十月九日舉行，主題為「神學中的公義」，由香港浸會大學宗教及哲學系助理教授郭偉聯博士主講，從亞里士多德所言的共善與個人的善開始，談到基督教神學如何以愛和分享，為公義提供基礎。

　　郭偉聯指出，普遍公義（general justice）一般會被理解為管理世界的規則，例如法律，是合理的、接近普世價值的，這些秩序能導人向善，而個人的公義則是肯定個人會因其分享共善，而得到合理的回報，例如勤力是有標準的，若員工達到這個勤力的標準，便可得到應有的報酬。可是，如果這個機制出了問題，便需要修正（corrective）甚或重新恢復（restorative），例如若所有老闆都不因為員工勤力而回報他們，政府便可嘗試藉此改變現況，在微觀上處理分配問題，來糾正公義的錯配，這背後就是分配與修正的問題。可是學者Wolterstorff認為，平等也已經是不義的。因此即使將公義變成合理秩序，合理也不等同公義，而對部分人來說也可以是不公義的。

　　因此，自啟蒙時代開始，便有哲學家如康德提出義務論，認為人是有內在道德命令去履行義務，這就是正義；而所謂自由，就是不因為某些事情而服從普遍的道德命令。後來亦有效益主義，認為公義就是為最大多數人產生最大的好處或善，換言之，個人是有權選擇的，「但假借大多數人名做邪惡的事，又是公義嗎？」不過，有很多制度都以此邏輯而變成程序，背後就是契約問題，假設程序是無私的，而人會在程序中付出和取用，以個人意願為主，同時不犧牲他人。「可是從社會學角度，能進入程序的事情，背後往往涉及權力」，沒有權力者則很容易被程序忽視。

　　自世俗化開始，基督教內在的語言和價值，開始不被認可，公義反而成為外在的標準，而不用基督教來解釋，甚至反過來問教會要如何達到社會的標準和期望。例如十幾年前明光社已開始關心多個議題，但在立法會等仍要用世俗化語言來說明其關注，甚至可能是刪去基督教信仰的元素。可是，世俗化所導致自由政治會使公義的討論失去真正的公義，而且未能帶來和平。

　　郭偉聯隨後從奧古斯丁、安瑟倫、阿奎那的傳統思考神學中的公義。從他們的著作可知神學中的公義，其實是指與上帝合宜的關係，是上帝對其子民憐憫和誠實的約。因此，公義便不是分配的程序，而是愛和恩典；由此可見，這種公義就是關係性的，要思考如何與犯罪的羣體達成及挽回上帝對他們的審判與懲罰。所以，公義其實是靈命，關乎上帝與人和羣體的關係，而非程序：一方面個人會與上帝成為朋友，另一方面就是人在三一團契中與主相交。

　　另一方面，基督徒為了回應成為肉身的「道」，是需要實踐公義和解放，此舉主要從禮儀中可見，特別是洗禮和聖餐肯定我們在慈愛之中，各人需要醒察自己的罪，並且自我發現和糾正自己；而禮儀完結後，信徒也需要奉差遣做見證福音，這是現時教會需要多加學習之處。他又指出，教會可以與貧窮的人為友、憐憫他人、個人與集體向上帝悔改與回轉、保護受逼害者。至於政教關係方面，他則引用巴特所言，政府應秉行公義，因為其權力來源是上帝。教會本身也彰顯一個政府，就是上帝國，她以宣告和預言，審判現時政府的不是。不過上帝國在今日無法完全實現，所以不應是一個政治理想，而是當社會的政治方面不足時，可以上帝國來批評，「因為人間的秩序並不圓滿，是可以改變的，特別如果有很多人受苦，而改變就是基於對人的愛。」

【要聞】