「正統」與「異端」

第 2331 期（2009 年 4 月 26 日）
◎　問道　◎　許立中

我返的教會將天主教看為「異端」，如果有信徒與天主教徒談婚論嫁，傳道人會曉以大義，認為不恰當。我十分質疑這看法，我自己是基督徒，但自小唸天主教的小學和中學，認識的神父、修女也很虔誠，為何說天主教是異端呢？

　　我們當然知道，在十六世紀宗教改革運動之前，並沒有分基督教、天主教。所謂「天主教」(Catholicism)，正確的翻譯應該是「大公信仰」，就如在《使徒信經》中所認信的「聖而公的教會」（“The Holy Catholic Church”）。

　　我們當然也知道，抗羅宗或更正教（Protestantism）的出現，主要是對抗當時腐敗頂透的羅馬教會。其實當馬丁路德將著名的九十五條論綱釘在維騰堡教堂門外的時候，他只是以一個大學教授的身分，對贖罪券以及相關的問題提出神學上的質詢，希望喚醒教會正視她在教義和實踐上出現的嚴重偏差，而並未想到要另起爐灶。往後的發展，實在牽涉了當時複雜的政教關係，以及具體的社會處境，而不僅僅是一場「屬靈爭戰」。就如英國教會脫離羅馬改宗「新教」，可以說完全是政治上的考量。

　　所謂「異端」，簡單來說，就是在信仰的要件上有異於權威機制的「正統」立場。特別是在聖經正典未曾確立之前，單靠口述難免訛傳誤解，因此以使徒傳統確立的「正統信仰」也就有它的必要性。這亦是羅馬教會所憑藉的權威所在。而面對「異端」的孳生，教會當然不能任由它們萌芽壯大，否則就會愈爛愈大。

　　這樣，所謂「正統」與「異端」，其實可以說是關乎當權者與異見者的關係，而不在於個別的神父、牧師看起來是否虔誠。當只有一個「大公教會」的時候，教會的核心〈羅馬〉作為信仰唯一的承傳及保衛者，當然就是信仰的「正統」。宗教改革之後，羅馬教會的信仰解釋權備受質疑，馬丁路德將聖經直接翻譯為德文，使聖典不再是教廷的獨家代理；又強調信徒皆祭司，除了耶穌之外，不必再經過其他的仲介者。也就是說，宗教改革其實就是解除了羅馬教會唯我獨尊的「正統」地位。

　　矛盾的是，在宗教改革之前，當信徒對信仰有理解上的分歧，他們永遠有教廷作為最後的解釋和仲裁者；宗教改革之後，在信眾皆祭司的前提下，不同的群體執著各自對信仰解釋上的差異，發展成不同的宗派傳統，自覺本身才是信仰的正宗，甚至互相排斥。例如在十六至十七世紀，較為激進的「重洗派」（Anabaptist; 後來發展出門諾會、弟兄會等分支）就曾被羅馬教廷和新教主要宗派視為「異端」而被迫害，甚至有被活活溺斃的。

　　天主教與基督教在教義上的分歧，在第二次梵蒂岡會議之後雖已大大縮窄，但仍有不少較為根本的問題尚待處理。但無論如何，我們都活在有限的歷史定限之內，追求最純正完美的「最後版本」似乎不切實際。而所謂「純正的信仰」，恐怕並不存在於少數「名門正派」的教義之內，而更多體現於掃羅在大馬色路上跟基督的相遇之中。

【要聞】