《達文西密碼》對教會的挑戰（續篇）

第 2179 期（2006 年 5 月 28 日）
◎　文林　◎　胡志偉

　　筆者看《達文西密碼》的挑戰，不在於教會或教牧，反而在一般信徒。教牧不會因著小說或電影內容而產生困惑，真正考驗是那些已不太求問及思考的信徒，他們站在信仰的前線，面對別人好奇而有的疑問。假若大多信徒不能提供令人滿意的信仰澄清，或掌握不到問題背後的基本假設，這將是教會面對公眾的最大考驗。我們要反省的，為何基督徒少了誠實的疑問，有些根本懶得問；當教會培育了大量從不存疑、也不敢求問的信徒，我們教會的前景將會如何 ?

　　整體而言，北美福音派教會對《達文西密碼》的回應較以往成熟，更多教牧認識採取「敵我分明」的對立態度，根本不能扭轉形勢，反把本身信仰陷於基要派的「自我封閉」的死角。

　　《達文西密碼》熱，正是教會再思如何與後現代文化對話的契機；華人教會慣於不理會外在世界與思潮的轉變，仍五十年不變地以舊有思維與世界對話。教會須要不斷探索整理我們與世界的關係是如何；有些視「今世」或「後現代文化」已被撒但佔有，於是要面對「文化爭戰」，我們就要反對或杯葛一切敵視信仰價值的文化產品。教會要採取「反攻戰」，先決條件就是教會在社會內有可見的影響力；北美福音派教會無疑享有此項優勢；本港整體教會在人數及結集力量方面，相對是弱小。

　　北美福音派教會打了「文化反攻戰」一段日子之後，醒覺此種「必反」的定位，只會使教外人士以為基督教是「守舊」、「思想淺薄」、「心胸狹窄」、「仇視好戰」等。當教會錯誤地定位文化為戰場，一切用語自是「戰鬥式」，非友即敵，帶來的後果是教會更為被動與孤立，不能在公共空間內與人溝通，自說自話。

　　近年來，經過慘痛的反思後，北美福音派知識分子不再敵視文化，重新看文化為開放的平台，當教會失掉了或放棄其「發言權」，言論一面倒就走向極端的思想。惟有教會肯投入文化之中，採用「公共語言」與不同思潮對話，才能使文化的「真善美」不致全然消逝。就以小說及影片《達文西密碼》為例，北美有若干位神學工作者如達拉斯神學院新約教授博克（Darrell L. Bock）及亞斯理神學院新約教授Ben Witherington等，用公眾明白的語言，理性而具說服力解構《達文西密碼》的歷史與神學謬誤。博克寫了《密碼在說謊》（Breaking The Da Vinci Code），也成為暢銷書；而Witherington則寫了《福音密碼》（The Gospel Code，此書未有中譯本）。因著《達文西密碼》熱，原來不受人垂青的新約研究，如有關外典與正典的關係、諾斯底思想偏差與正統信仰、聖杯傳統與聖殿騎士團等，重新掀起了研究與討論。若干神學工作者與教牧紛紛亮相在媒體面前，毫不掩飾地大談聖經與耶穌；原來在公共空間內禁談宗教的約束或限制打破了。

　　當聖經與耶穌，透過《達文西密碼》成為傳媒事件，教會人士發現傳媒不一定對基督教存有敵意，問題只在教會能否善用空間平台，製造或反映另類意見。筆者常有機會接受傳媒採訪，不是每次個人言論皆能如實反映，有些時候報道記者有所扭曲，把原來的言論成為另外版本的見解。筆者不為此而緊張，也不因而放棄了「發言權」，只透過這些累積經驗，掌握下一次如何要把當講的，與記者作出更好的溝通。

　　丹布朗代表著後現代的文化人，對基督教略有認知，嘗試把個人靈性追求與喜好，重塑其信仰價值，而「神」就是按著個人見解而成形的。丹布朗否定了啟示的信仰，也不理會信仰的歷史傳承，他期盼的是肯定與尊重女性的信仰，性與靈性也不是分割的，兩者是結合的。面對丹布朗的挑戰，教會固然可沿用過往的做法，定性對方為「不信派」，拒絕接受聖經的權威性，思想離經叛道，要打壓下去。也有部分基督徒持守此種見解，但更多考慮以理性與溫和態度，透過《達文西密碼》喚起的注意，與公眾人士一起討論與對話。北美就《達文西密碼》，教會回應的網站，達數十之多，不少基督徒把握此次難得機會，作好準備，回答外界善意的疑問。

　　筆者撰寫此文，正身處美國加州馬鞍峰教會參加「目的導向教會」研討會，該教會於五月二十及二十一日週六及主日崇拜，特別邀請著名護教學者麥道衛（Josh McDowell）作講員，他就《達文西密碼》寫了《追尋達文西密碼》（Da Vinci Quest），並向每位出席者派送小冊子，反駁《達文西密碼》的錯謬。馬鞍峰教會採用了史特博（Lee Strobel）主講的影音教材，他亦出席教牧聚會，解答與會人士提問。馬鞍峰教會採用「討論達文西密碼」小組系列，鼓勵信徒邀請未信親友出席四次聚會。麥道衛同時出版了《達文西密碼電影指南》免費雜誌，送予尋道者。不少教會在電影上映前後，安排崇拜講道系列、主日學或小組、專題講座等，裝備信徒有堅實的信仰答案，隨時回應身旁未信人士就《達文西密碼》而產生的提問。

　　《達文西密碼》對基督徒信仰提出至少三方面的挑戰：

　　耶穌的神性爭論

　　就丹布朗的宣稱，歷史真相是公元325年由君士坦丁召開的尼西亞大公會議，會議的議題是有關基督的神性和人性。當時，大公教會面對異端亞流主義的挑戰，亞流看耶穌是被造的，不具備與父神有同樣性質的神性。經過當時各地教會熱烈討論之後，結果推翻亞流的主張，確立聖子與聖父皆是三一神，具備同質同等同榮的性質。

　　然而，早在尼西亞大公會議之前，教會已普遍承認與接受基督的神性；此次歷史性大會並非處理「耶穌是否神」，而是深入而明確闡釋耶穌與父神的關係如何。耶穌的神性是否低於父神？是次大會，君士坦丁大帝有其位置，但就信仰具體內容的爭論，君士坦丁大帝根本不感興趣。歷史文獻反映當時爭持之兩派，亞他拿修與亞流，皆各自尋求不同地區教會代表的支持。假若耶穌的神性只是政治任命的結果，教會歷史裡就不會有無數基督徒為著忠於信仰而殉道 ?

　　耶穌的婚姻爭論

　　作者丹布朗首先咬定教會有關對基督的認知，代代傳承而來，大多是錯謬的。耶穌只是猶太的拉比（即教師），他必然已婚，妻子就是耶穌復活後首先顯現的抹大拉馬利亞，她一直與彼得抗爭，可惜教會偏重男權，壓抑女性，結果是馬利亞逃往埃及，其後再舉家遷往法國，耶穌血統與墨洛溫王朝（447-750年，統治著法國）有不可分割的關係。達文西既是錫安會領袖，知悉此項秘密，故此於其繪畫暗藏重要的信息。如《最後的晚餐》一畫，在耶穌另一方的其實不是門徒約翰，乃是男性化打扮的抹大拉馬利亞，構圖上耶穌與馬利亞呈現「Ｖ」型，正是女性子宮形狀，指向馬利亞正是耶穌血統之所在。

　　聖經有關抹大利馬利亞的描述，從來不曾暗示耶穌與她之間有不尋常的關係。聖經報道當時法利賽人對耶穌的指控，有些指耶穌喜歡與稅吏和妓女來往，有些則批評耶穌荒宴醉酒，但沒有一項針對耶穌與異性有曖昧行為。當時，大多猶太男子成婚，亦有少數是獨身的。施洗約翰與保羅也是獨身的。況且，當時社會裡，亦有以獨身的信仰群體，愛色尼派便是其中之一。另外，諾斯底派福音書沒有記載任何耶穌與抹大拉馬利亞之間的對話。丹布朗詮釋「同伴」等同「配偶」，是他個人一廂情願，沒有足夠的歷史考證予以支持。

　　再退一步說，即或耶穌真的有結婚，也不會對基督宗教信仰造成打擊；真相是耶穌根本不曾結婚，強指他與抹大拉馬利亞有婚姻關係，只是丹布朗泡製的「陰謀論」。沒有抹大拉馬利亞，就不會有聖杯的追尋；而沒有聖杯的追尋，就沒有《達文西密碼》了！

　　正典的權威爭論

　　丹布朗宣稱原來有八十多本福音書，而最終只有四卷福音書被納入正典。歷史指出新約正典的形成，經歷漫長的過程，絕非某位皇帝或大公會議可自行定奪。

　　早期，他提安（Tatian）於170年把四福音編作合參，作為教會參考；已把新約主要經卷收集在內。二世紀末，伊格拿丟（Ignatius）和《穆拉多利經目》（Muratorian Canon）包括有四福音、使徒行傳、十三卷保羅書信、及其他使徒的書信和啟示錄。至367年，亞歷山大主教亞他拿修（Athanasius）寫信予教會，列出廿七卷書，正與今天的正典相同，說明了教會普遍接受此廿七卷就是新約正典了。

　　教會領袖按著「道統性」（指經文符合教會認信的信仰）、「使徒性」（指作者是與使徒有緊密關係的見證人）與「大公性」（指教會普遍認受這些經卷為權威正典）三項原則，判斷哪些列入正典，哪些不被列入。當今所謂發現的「遺失的福音」，並不是新生事物；初期教會已有不少典外福音書，其真偽不在於歷史性，而在於信仰的正統性。

　　結語

　　《達文西密碼》熱，正好提供平台，讓外人審視我們信徒的信仰素質如何！也許從此角度看，《達文西密碼》能成為神手中使用的工具，把外人的信仰質疑成為信徒成長的契機。

　　（作者為香港教會更新運動總幹事）

【要聞】