靈修與研經～殊途同歸？

第 1948 期（2001 年 12 月 23 日）
◎　神學縱橫　◎　凌望基

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　　經常在閒談中聽到以下的對白：

　　「你用甚麼輔助材料來靈修的？」

　　「唔，我甚麼材料都不用，免得影響我對聖經的直接領受！我只會打開聖經，讀了所選的經文數遍後，便開始默想其中意義，看看神要我聆聽甚麼說話，然後便按著我所領受的去實踐。」

　　 「本星期團契週會是查經週，你預備好了沒有？」

　　「已七七八八了，我已參考了好幾本背景及註釋書籍，免得對經文的理解有所偏差，現在總算對經文的中心思想已有了一定程度的掌握，應該沒有太大問題了，為我祈禱罷！」

　　這樣的場景在教會中我們亦屢見不鮮，驟眼看來亦不覺有甚麼問題。當然，這樣的對話亦沒有甚麼信仰上的偏差，當然也亦不用啟動「異端裁判所」這些機制。但明顯地，以上的對話卻反映出讀經的雙重標準。究竟靈修性讀經與研經式的讀經是否有這麼大的差別？

　　很明顯，我們會有一種先入為主的假設：若果以研經的態度來靈修，必定不能使心靈憩靜地親近主，亦不能領受主親自對我們個別的帶領。參考聖經以外的資料，只會使我們將思想放在別人對經文的解釋上，限制了聖靈對我們個別說話及引導的機會。

　　但反過來說：為甚麼當我們要領小組研經時，卻需要參考其他書籍呢？為甚麼在那種場合卻不怕限制了聖靈的引導？為甚麼不怕只聽從了別人對經文的解釋，限制了主親自對我們的說話？我曾經聽過這樣的回答：靈修是針對靈命的成長，及增進與主之親密關係，是較感性的關係建立。即使搞錯了，也只限於影響個人而已。但小組研經的目的，是想更客觀地明白聖經知識，及建立信仰的真理基礎，屬於理性上的層面，所以應以較理性的態度去處理。若果將別人帶入歧途，那便相當「罪過」了。

　　這些似乎都是很合理的解釋，我們應如何回應呢？我們嘗試從兩個層面去思考這個問題：第一、經文是否需要「刻意」的解釋？第二、我們應用哪種態度去讀經？

　　真的須要刻意解釋嗎？無論我們是否刻意或隨意地讀經，當我們「認為」經文是某意思，這便是一種解釋了。

　　換句話說，當我們靈修時，我們對經文有任何主觀上的「領受」，那種特別的「領受」便是一種解釋。但我們如何得知哪一種特別的「領受」是正確的經文本意，是真的吩咐我們去實踐的呢？當我們讀了哥林多前書八章一節 時，會有哪一種「感覺」呢？「但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。」我的第一個「領受」是：知識相對於愛心來說，是沒有太大用處的。所以在教會中，對聖經的知識不一定要掌握很多；但對人而言，愛心是無敵的！但這是否鼓勵我多注意對別人所付出的愛心，而減少知識的追求，免得令自己驕傲呢？當別人說我這樣的解釋是不太正確時，我便會反問：這是我從神而來的領受，你憑甚麼認為我錯了呢？難道神的感動是錯的嗎？

　　要明白任何一種語言及文字，必須要認清這些話語是在甚麼環境下說的，這是解釋任何一種語言或文學的基本功。就以新約而言，離開我們已有超過二千年的歷史時空，若要正確地理解該段話語的用意，便非要明白它是在甚麼場合、文化出現不可！所以我們是否在意與否，當我們讀經時，我們其實也同時在解釋經文！要醒覺自己是否將自己的處境、心路歷程也一併「讀入」聖經中，並以為是神給我們的「領受」，便需要有這原則來平衡自己的「領受」。

　　另一方面，用一些參考資料來明白經文的背景，避免我們主觀地誤解了作者的原意，也不一定難阻聖靈的工作。要知道聖靈感動作者寫出該段經文時，也是透過一些有他自己的文化及歷史背景寫下來的。在他寫作時，也不為意將自己的文化取向寫進經文中，要認識這些因素，才能正確地捕捉經文的意思。所以當我們參考一些背景資料時，不但沒有難阻聖靈的工作，而是讓我們進入聖靈當初感動作者的場景，了解作者寫作的因由，從而明白聖靈為何要他這樣表達出的神心意，而這些心意同樣也成為我們今日生活的參照。

　　任何一種場合去讀聖經，我們都應保持一種單純的心態～讀經的目的是為要認識神，使我們更愛祂，以致我們更能愛我們週遭的鄰舍。亦即是說，讀經除了要「啟動」理性的功能外，更需要按下「感性」的按鈕。一個從來只「知道」神愛祂，卻從未「感覺過」神對祂的愛的人，他對別人的愛很多時只基於一種責任感，一種「應該」的條件反射作用。用研經的態度去讀經，也可以一種感性的眼光去「感受」神對人的感情～不論是悲憐還是義憤，都能使我們從研究中更深體會神的心腸。

　　總括來說，無論是靈修式讀經還是研經式讀經，理性及感性應同時運用，不應將它們分割，因為神便是一位需要我們用理性及感性去了解的全能上帝。