宗教與心理

第 3046 期（2023 年 1 月 8 日）
◎　每月眉批　◎　施德藩

　　「從原始食人族到禪宗，人類對存在的問題只提出了寥寥幾個答案，而每個人都透過自己的生活，參與提供這些答案，儘管他通常並沒有意識到自己所提出的答案。在我們的西方文化中，幾乎每個人都認為自己提出了基督教或猶太教的答案，或者開明無神論的答案，但如果可以對每個人進行心理X光檢查，我們將會發現許多食人族的遺民，許多圖騰崇拜者，許多不同種類的偶像崇拜者，以及一些基督徒、猶太人、佛教徒、道家。宗教是對人存在的一種詳盡而形式化的答案，並且由於它可以通過禮儀有意識地與他人分享，即使是最底層的宗教，亦可以通過彼此交流，產生一種合理和安全的感覺。當它沒有被分享，當那些倒退的願望跟知覺意識與現存文化的主張有出入時，那隱密、個人的「宗教」，就表現為一種神經症。

　　為了理解個別的患者—或任何人—我們必須知道他對存在問題的答案是甚麼，或者，換一個說法，他奉獻自己所有努力和熱情的隱密、個人的宗教，到底是甚麼。大部分被歸類為「心理問題」的，都不過是這基本「答案」引申出來的後果，因此在理解這個基本答案—就是他隱密、私人的宗教—之前，企圖去「治療」他們，是徒勞無功的。」

　　～Erich Fromm, “Psychoanalysis & Zen Buddhism”, pp.35~36, Unwin Paperbacks, London: UK, 1986.

　　曾幾何時，教會對於精神醫學、心理治療存有某種懷疑和抗拒。如果你提到沈思默想，領袖們馬上會提醒你小心魔鬼騙人的伎倆。你對現代心理學的發現感到興致勃勃，有人會立即指出你用了多少時間去研習聖經？畢竟上主已經應許所有相信的人平安和喜樂；如果信眾仍有甚麼問題與困惑，除了認罪、悔改，就再別無他途。

　　時至今日，基督徒靈修如果不談正念、默觀、一行禪師；相交生活不處理情緒、學習溝通技巧、重建關係，那就很容易讓人感到保守落伍，與時代嚴重脫節。如果教會以前是過於唯心，那麼現在則似乎甚麼都是技巧。

　　佛洛姆認為，幸福或安在(Well-being)是理性全然發展的狀態：理性不僅僅是一種理智的判斷，而是通過「讓事物如其所是」（用海德格的術語）來把握真理。因此只有在克服自戀的情況下，幸福才有可能—相對於一個人開放、有回應、敏銳、清醒、放空（在禪宗的意義上）的程度。幸福意味着在情感上與人和自然完全相關，克服分離和異化，達到與所有存在成為一體的經驗—卻同時體驗自己作為獨立的實體，作為一個人。

　　幸福意味着完全發揮一個人的潛在，擁有快樂和悲傷的全部能力，或者換句話說，從普通人的半夢半醒中醒來，並且完全清醒。作為一個真實、完整的人，我對每個人或事物的所是，作出恰如其分的回應。在這種真實的回應行為中，存在着創造的領域。如實地看待世界，並將其體驗為我的世界，通過我對它創造性的掌握去改變它；這樣，世界就不再是一個陌生的世界，而成為我的世界。最後，幸福意味着放棄以自我為中心，放棄貪婪，停止追求自我的保存和強化，而無需在擁有、保存、貪婪、使用中體驗。可惜，這是在欠缺一個更高的真實所難以達到的。

　　正如佛洛姆所言，要深度理解任何人，我們必須知道他對存在問題的答案是甚麼：生命到底為何？或者換一個說法，他奉獻自己所有努力和熱情所追求的隱密、個人的宗教，到底是甚麼？畢竟大部分被歸類為「心理問題」的，都不過是這基本「答案」引申出來的後果。因此在理解這個基本答案—就是他隱密、私人的宗教—之前，企圖去「治療」他們，確實是徒勞無功的。

　　其實也正是在這個關節上，宗教擁有最恰當的發言權，而不是去參考最新版的DSM（斷症及統計手冊）的指引，或哪個心理學或禪修大師的意見。當然，說到底，若非宗教長久以來缺乏自信，或言不及義，它與心理學、哲學或禪修等確實不必走到這個地步。心理學、哲學或禪修，在神學上自有他們正當的位置，譬如它們能夠用一般現世明白的語言，去闡釋和拆解各樣具體的處境。然而沒有那最基本的答案，舉例來說，誰又能夠讀懂海德格的《存有與時間》？只能捨本逐末地在邏輯辯證的細節上beating around the bush(轉彎抹角)吧？

【要聞】