從浸信會三神學家
　探討教會當代意義

第 2724 期（2016 年 11 月 6 日）
◎　要聞

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　　由香港浸信會神學院主辦之2016年浸信會週已於十月二十五至二十七日舉行，由該院舊約及靈修學榮休教授梅智理教授、基督教思想（神學及哲學）副教授羅凌思博士、基督教思想（神學與文化）教授鄧紹光教授，分享浸信會神學家對教會論的貢獻。

　　首場由梅智理榮休教授（Prof. Emeritus Jerry Moye）主講，題為「浸信會政治家及教育家慕林詩對教會議題的處理」，他分享美南浸信會的思想以及個人的宗教和信仰反省。慕林詩可謂美南浸信會舉足輕重的人物，多年來致力整合不同的神學思想。梅智理分享，他在接受神學訓練期間，不論老師或其個人亦深受其影響，致力整合現代神學方法及保守福音派基礎，「均是啟發自慕林詩的普世精神及其神學上的開放性。」

　　梅智理亦指，慕林詩嘗試回應浸信宗教會論的狹隘之處，認為神學上的基要主義並不能協助科學與宗教之間、新舊神學之間的對話。他深受施萊馬赫影響，認同其「絕對依賴感」之說，亦從詹姆斯（William James）的心理學家得到啟發；另一方面則認為如此重視密契經驗的內在生命，必須連接聖經，並放在信徒悔改歸正的經驗中一同討論。

　　不少保守的神學家認為慕林詩過分傾向現代哲學及心理學，擔心此舉會使聖經失去權威，以及加爾文的神學基礎。不過梅智理認為，慕林詩只是另闢蹊徑，致力明白和肯定舊派神學傳統。「我們也有非常優秀的教會傳統和遺產，但不能孤芳自賞、自鳴得意，而應不斷向前和改進，並看見聖靈的工作，有空間讓上帝成為上帝。」

　　費迪斯的聖約教會論

　　羅凌思博士（Dr. Lindsay Robertson）以「『注定愛』—費迪斯的聖約教會論」為題，分享浸信會當代神學家費迪斯（Paul S. Fiddes）對聖約教會論的看法。費迪斯指，浸信會理解教會為一個聖約的羣體，教會經歷上帝的恩典運動，聖父透過犧牲聖子救贖人類，由基督耶穌道成肉身活出聖約，並將大使命承傳予教會，因此教會在聖約底下要活出愛、關係和公義，因聖約而與上帝、與人類社會結連。

　　費迪斯指在舊約，上帝主動與子民立約，當中包含承諾與責任，人類卻多次破壞聖約，上帝選擇重修關係，並差派聖子彌補人類無法承擔的責任，聖約教會由此而生。浸信宗一直由地方教會自己決定和管理，但費迪斯強調絕非出於個人主義，領導者只是被授權尋求神的旨意，帶領教會開放服侍他人，他認為真正的教會應不分年齡、身分地位、種族或是傷健。他又提醒浸信宗是大公教會的一部分，形式上應保留多元，並開放與其他教會一同合作。

　　羅凌思博士總結指，費迪斯的教會論提醒了浸信教會不應將信仰簡化成規條，限制自由和聖靈工作，應以恩典為中心，因聖約教會的本質就是以恩典、他者和基督為中心的羣體，而非一些宗教崇拜行為，當中必須存在服侍的關係，所以信徒注定要彼此相愛。

　　麥乾頓對教會論的貢獻

　　鄧紹光教授以「教會的神學、神學的教會—麥乾頓對教會論的貢獻」為題，指麥乾頓神學中有兩個需要特別注意的地方，第一是神學只是教會這個信仰羣體的神學，第二是只能從教會這個信仰羣體的確信和踐行去了解她是甚麼。

　　他簡述麥乾頓生平時表示，麥乾頓曾出版了《倫理學》、《教義》、《見證》三卷巨著—一套不以天主教或新教為參照的系統神學，甚至有同道形容其神學方法為「非基礎主義」。鄧教授解釋：「基礎主義以人的經驗和理性為基礎，並需證明它成立，但我們對上帝的認識是一種確信，並無經過人類合理經驗或理性方式去證明其成立，所以麥乾頓不會說『基礎』，而是用『確信』二字代之。」因此，觀乎麥乾頓的系統神學三卷本，他已表明反對以基礎關係看待哲學神學，故沒有提供任何系統神學的基礎論述，惟他強調教會羣體對倫理、教義和見證的確信，是一個互相扣成的整體，這些特殊的確信包括神學工作，只能由教會羣體來堅守和進行。

　　麥乾頓在著作中進一步指出，教導和踐行構成了教會羣體的身分，兩者交織在一起不可分割，因此教會同時有倫理、教導和見證三種模態，三者靠着共同的確信連結成為一體。這確信可總結為：「尋求單單成為教會，讓基督徒可以成為一羣子民，在基督裏找到他們的中心，在聖靈裏找到他們的團契共融，在上帝的統治裏找到他們生命的規則。」因此，教會羣體需認識只有在基督、聖靈和上帝的統治裏才可成為上帝子民，而教導信徒認識這份共享確信的責任，同樣落左教會羣體自己身上。

　　鄧教授總結指，由於教會羣體的教導和踐行預設了耶穌在他們中間同在，因此其生活方式、自我認識乃來自她們確信的耶穌與聖靈，這份確信不是建基於人類普遍理性、經驗或時下流行的普世價值。因此麥乾頓的貢獻，就是重新把教會羣體置於非基礎神學之中，而不假手於人文或社會學科去了解其本性和存有。