今日的神蹟奇事恩賜（二）

第 2140 期（2005 年 8 月 28 日）
◎　神學探索　◎　方鎮明

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　　巴法利（Beverley）經常參加、觀察和研究葡萄園教會的「多倫多祝福」，他的結論是這教會每星期六晚的「權能聚會」所指的醫治證據都是言過其詞的：「沒有一件與多倫多祝福有關的現像或彰顯可以稱為神蹟，每一種彰顯都可以被人模仿，一位演員可以被僱用去參加聚會及模仿當中所有的彰顯，沒有人能夠分辨這位演員與那些『真正』領受恩膏的人的分別。」

　　除了巴法利（Beverley）的研究之外，很多商業機構的傳媒人士也爭相研究在「權能聚會」中出現過的種種現象，它們的結論是這些「彰顯」的現象並不是神蹟或神的超自然工作，乃是「一種被極度催眠（hysteria）和內心的情緒被釋放的符號」。根據以上的討論，現今所謂的神蹟奇事的「彰顯」現像與使徒時代的截然不同，我們找不到證據說明現今的教會仍然保留神蹟奇事的恩賜，因此，現代人不應過分熱切追求神蹟奇事的恩賜。

　　神蹟終止論的聖經根據

　　終止論者認為他們的理解是聖經支持的，雖然耶穌昔日曾賜給門徒行神蹟奇事的權柄，但是耶穌在這裡的賜與必需按著昔日的獨特處境去理解，換言之，耶穌的吩咐只單單適用於當時的獨特歷史處境，後來到了耶穌復活後，耶穌再沒有吩咐門徒行神蹟的權柄，就算在大使命中（太廿八19），耶穌也沒有向門徒應許行神蹟奇事呢！

　　這種因應獨特的處境而作出不同的應許和吩咐在聖經其他地方也曾出現，例如耶穌昔日曾經吩咐門徒傳福音時「不要帶枴杖和口袋，不要帶食物和銀子，也不要帶兩件褂子」（路九3-5），但是在另一個處境，耶穌卻吩咐他們要帶錢囊、口袋、衣服、甚至要買刀。根據以上的經文，耶穌確實在不同的處境中，作出兩種截然不同的吩咐，由此可知，我們切勿基於昔日耶穌時代的使徒能夠行神蹟，因而誤以為現今的教會也應該追求權能醫病、趕鬼、說預言等等「靈恩事情」的出現！

　　事實上，在舊約聖經中，神蹟奇事也不是經常發生的，只有在那些「特別」的歷史處境中，神蹟奇事才會出現；這種理解在新約聖經中也是一樣，因此，在使徒時代後期的處境，神蹟奇事已漸漸減少，史密斯（Smith）指出：「新約記載最後一宗神蹟奇事，是在公元五十年（徒廿八3-9）」，當保羅乘坐的船遇著風浪被打沈，流放到孤島，他被毒蛇咬傷卻沒有死，並且島長部百流的父親患熱病和痢疾躺著，保羅按手為他禱告，治好了他，接著，島上其餘的病人也得蒙保羅的醫治。

　　公元五十年後，新約聖經指出一些教會領袖病倒了，卻沒有得到神蹟奇事的醫治，例如以巴弗提在公元六十年探望保羅時病倒（腓二25-30）、保羅的同工特羅非摩在公元六十四年也病倒了，保羅並沒有用使神蹟奇事的大能醫治他們，這似乎暗示在使徒時代末期或以後，神蹟奇事已經終止或者是已經不太明顯了。

　　神蹟奇事的功用

　　為甚麼終止論者認為使徒時代過後，現今教會已經沒有神蹟奇事的恩賜呢？神學家華菲特（Warfield）解釋這是由於在使徒時代，聖經的權威和使徒傳統的教訓並未正式得以確立，因此，神要藉著神蹟奇事讓人更有效認識福音，而神蹟奇事的功用主要（有些終止論者更認為這是唯一的功用） 是見證耶穌是基督 （註：這看法是建基於福音書（路九1-2；太十5-20）和希伯來書二3-4的記載）。為了達至這個目的，新約聖經中神蹟奇事非常普遍和「偉大」（例如叫死人復活），這是要讓人更容易辨識耶穌是神、耶穌能夠揭示神的國的權柄、勝過撒但的權勢（太四23，九8,35；十6；十六19；約十九10-11），及使徒是耶穌所揀選的。

　　如果神蹟奇事只限於見證耶穌和使徒的身分，而使徒時代以後，聖經正典和詮釋聖經的使徒權威得以確立後，人可以通過聖經認識神，而聖靈又會藉著聖經（神的話）去感動人，讓人得著福音的確據，信心得以堅固，在這種情況下，神蹟奇事的主要功用已經被取替。因此，終止論者認為現今教會不應該過分熱切追求神蹟奇事的恩賜。然而，終止論者強調神是主權的，祂可以按著祂看為好的，在「特定」的處境，讓神蹟奇事發生在世上，只是現今再沒有人擁有神蹟奇事的恩賜。

　　史托得（Stott）這位終止論者在這方面的態度是明顯的，他指出信徒對神蹟奇事的態度應該是「不認同、不拒絕」，意思是說，我們「不認同神蹟會隨時發生」，但是也「不拒絕神蹟的出現」，他說：「我不期待今天神蹟會像從前那樣普遍，因為它賜下的主因是要證實神的特殊啟示，而這啟示已經圓滿彰顯了；但當然，神是全權的、自由的，很可能在某些特殊情況下，祂樂意行神蹟」。