神學子午線（三）
洛克論自由

第 2017 期（2003 年 4 月 20 日）
◎　神學縱橫　◎　楊慶球

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　　洛克受到宗教改革的影響至深。他與路德的見解一樣，把人也分成外面的和內裡的。內裡的是靈魂的事，屬於信仰，政治官長無權過問，他說：「掌管靈魂的事不可能屬於官長，因為他的權力僅限於外部力量，而純真的和救世的宗教則存在於心靈內部的信仰，在此沒有任何東西能夠為上帝所接受。」(1)

　　洛克這種二元論使他把宗教獨立於一切政治權力，宗教屬於內心的事，人的內心是絕對自由，他回應了路德《基督徒的自由》，把人的真自由建基在上帝的絕對權柄。在信仰的事上，人只要而且只能夠向上帝負責，沒有人能干涉，甚至「教會」也不能干涉。由於人只向上帝負責，人有選擇教會的權力，因此教會是人自願參加，不是可以強迫得來的。人的信仰既不能父傳子，也不能用金錢換取，但卻不是任意由個人決定的。洛克非常重視聖經，能夠規範人成為基督徒，就是聖經的教導。(2)這顯然是洛克的清教主義，把聖經的地位高舉於教會及主教之上。

　　十六至十七世紀期間，法國天主教耶穌會大肆逼害追隨加爾文神學的預格諾派（Huguenots），造成數以萬計的基督徒死亡，數十萬人被迫流亡國外。(3)洛克在《宗教寬容》沈痛地指出，因為上帝從未把一個人高於另一個人的權柄賜予任何人，致使他有權強迫任何人信他的宗教.......無論他是國王或是臣民，都不能由他決定應遵從何種信仰和禮拜。這是因為，誰都不能把自己的信仰屈從於他人的指令。(4)

　　洛克這種看法正好表達了在英國不從國教者（non-conformist）的思想，不從國教者脫離了英國國家教會，相信上帝賦予人類自由選擇他所要的宗派。洛克並不以為一個「正統」的教會在政治上有權審判或管轄它認為異端的教會。「因為每個教會對其自身而言都是正統的，而對其他教會則是謬誤的或異端的。」(5)所以教會無權危害一個人的公民權，官長若不是為了維護公義和秩序也不能貿然損害個人的公民權。洛克相信上帝，也有強烈的宗教信仰，但為了防止把個人的宗教信仰絕對化，產生狂熱的偏激的行為，他把「啟示」置於理性之下。啟示雖然由上帝而來，仍須由理性來檢證，「人如果取消了理性，而為啟示讓路，他就把兩者的光亮都熄滅了。」(6)洛克清楚地指出：

　　理性乃是自然的啟示；啟示乃是自然的理性。(7)

　　啟示不能超過理性，它本身在理性之內，啟示並不與理性反對。憑著理性，人只面對一個最高的審判者，祂給予教會最高的權威，就是聖經。聖經凌駕於一切宗派之上，也是審議教會法規的最後根據。(8)很明顯，洛克是刻意把基督教世俗化及解魅，好像路德一樣，人憑著理性在上帝面前，人人平等。這種平等的賦予，超過一切建制的力量，甚至超越宗教的訴求。

　　洛克對人性的悲觀使他加強人與人之間的監察，他傾向於把信仰上帝而衍生的「人人生而自由平等」的理念制度化，使這種自然狀態下的情況轉化為制度；這樣，先驗的理想得以落實在生活中。當一個人否定上帝，「人人生而自由平等」的理念便失去基礎，人的自私取代上帝而至終損害這個理念落實為生活的制度，因此洛克必須維護這個理念的基礎。

　　人的自由與混亂（Chaos）無關，洛克基本反對人任意妄為（I want what I want）， 因為這不是真自由。人的自由就是人在真理中，真理就是人的理性掌管著人的行動，使人所作的合乎上帝的旨意，即符合上帝在自然中的啟示。

　　上帝是真理的化身，上帝不能背乎自由，所以上帝絕不能與祂的至善本性相違背。「上帝一定不能選擇不是善的東西。因為全能者雖然有自由，但是他如果被至善所決定，那並不是沒有道理的。」(9)可見在洛克的心中，他認為上帝自身亦是被至善或幸福（goodness）所支配。最自由的主體既被至善所決定，我們的自由也在至善的限制之下，因此洛克道出了自由的基礎：

　　「追求真正的幸福是一種必然性，這種必然性正是一切自由的基礎.......普遍的幸福就是所謂最大的善，亦就是我們的一切欲望所趨向的。我們如果受了必然性的支配，來恆常地追求這種幸福，則這種必然性愈大，那我們便越為自由。」(10)

　　為甚麼說愈受至善的支配，我們愈自由？理由很簡單，我們在追求至善的過程中，我們有了方向，知道人生的目標，向著上帝的至善，無懼權勢，無懼魔鬼或黑暗勢力的恐嚇，勇往直前。這是一種勇氣，也是世上一種善的力量。好像魯迅所言：橫眉冷對千夫指；俯首甘為孺子牛。這種自由不是任意妄為，反而凸顯理性的可貴。

　　(1)、(2) 《論宗教寬容》吳雲貴譯 (北京：商務，1982) 頁六及十

　　(3)至(5)參看斯邁爾斯《信仰的力量》(北京：北京圖書館出版社，2000)。

　　(6)、(7)洛克《人類理解論》四卷十九章四節（北京：商務，1997）頁六九八

　　(8)《論宗教寬容》頁十

　　(9)、(10)《人類理解論》二卷廿一章49節51節。