為光作見證的「無名氏」

第 2958 期（2021 年 5 月 2 日）
◎　特稿　◎　譚志超

　　人們都很在意自己的名字、自己的稱謂。人們都喜歡美化我們眼中的偉大人物，將之英雄化。獨裁者喜歡人們如此待他，即使大國中的小腳色，也會如是。甚麼勳章，甚麼博士學位，那怕是真是假，目的是博取人家的羨慕。「印象就是一切」！只要營造出「另類事實」，真相如何已不重要。

　　在等待基督的再臨，在這黑暗中等候黎明的時候，《約翰福音》給我們看見一個見證，當中的角色並非無名，卻又甘願成為無名的「好聲音」。他的名字叫「約翰」（約一 6）。

　　《約翰福音》的作者相信很了解讀者，一開始似乎已假設讀者不會把這位約翰（施洗者）與自己（使徒約翰）混為一談，故緊接前言（約一1-5）之後便提到施洗約翰（約一6-8），在一章九至十八節完了自己的獨白後，也隨即記下施洗者的見證（19-28）。

　　這位約翰（使徒）心目中的約翰（施洗者），一如對觀福音中的記載，是耶穌基督的先鋒。他是預備主的道、修直祂的路的那位（太三3；可一2-3；路三4-6）。但唯獨作者告訴我們，施洗約翰原來是在人們多次查問其身分，才引述以賽亞書四十章三節的這句話。當祭司和利未人詢問他時，正是最少四人（祭司和利未人兩者均是眾數）盤問一人。三次的查問都是圍繞他身分的問題，要知道他的頭銜和所代表的工作，多於他姓甚名誰。施洗約翰清楚否認自己是基督──猶太人所期盼的彌賽亞。第二次追問，這班人已急不及待問他是否以利亞──那有大能行神蹟，在末後日子由神差往猶太人中間的（瑪四5-6）。第三次追問，是神在申命記所應許的「那先知」──一位末世要來的神祕人物，要把神的話傳予神的子民（申十八15-19）。這三個稱號，都是與當時猶太人對彌賽亞的期盼緊扣一起。他若不是那搞革命的主角彌賽亞，也應是那能行異能抗敵的以利亞，或者至少也是有特別任務的「那先知」。的確，亂世中人們期待英雄。可是，約翰卻絲毫不是沽名釣譽之徒。三次直截了當的否認，顯出他不單清楚自己的定位，更對人們眼中的名望無所渴求。當這班人懼怕自己的查問會徒勞無功，要約翰自己說明自己身分時，他只回答自己只是一把「聲音」──一位神曾應許在救恩歷史揭開新一頁時會先來宣告祂要來臨的那「無名氏」。的確，以賽亞書四十章所預言的，就是這把無名之聲。他選擇以此來為自己定位──一個真心幫助平民的傳道者，又何用輩份與威名？

　　與他形成對比的，是查問一方當中的法利賽人。他們似是仍對這些回答不滿意：毫無地位，他究竟憑甚麼替人施洗？毫無身分，他配嗎（約一25）？他們再行查問，他行事的依據，得到的竟是更卑微的回覆：為人施洗，不要以為有多了不起！在跟從我的人中會有一位，祂有着尊貴的身分，我連解祂鞋帶也不配（約一26-27）！」約翰在受挑戰時，沒有為自己辯護。論配，他選擇比較的對象，不是別的，乃是這位主。在這光的面前，自己是多不配！

　　看到這裏，我們更是看出兩種給差來的人的不同素質：約翰是神那裏差來的（約一6），祭司和利未人（及法利賽人）是由猶太人差來的（約一19）。後者只為求有能以交差的答案（約一22）；前者卻不求名份，只求忠於所託，預備主要行的路。這種有名的追求成為無名，絲毫不為自己的見證，正是有神同在者的標記。在此撕裂、迷失的世代中，乃是難求的清泉，比那些名人、名牧，也許更能洗滌安慰受傷的香港人的心靈。

　　譚志超（播道神學院教務長）

【要聞】