「得救的信心」？

第 2707 期（2016 年 7 月 10 日）
◎　信仰重尋　◎　許立中

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　　基督徒常常被提醒他們得救是在乎信心，不在乎行為。不少信徒的疑問，往往卻是到底要信多少和信多深，才可以得救？譬如「被提」曾經是教會講壇的熱門話題，甚至被拍成電影；但《啟示錄》所說的是「前千禧」或「後千禧」？又或另有所指？又譬如接續上次的討論，經過多方的解釋，沒有受過多少西方教育的信徒仍然誠實地不明白「三位一體」的運作及其神學上的必要性，那又如何？

　　事實上由於《尼西亞信經》（公元三二五年)並未明確定義聖靈的神性，「三位一體」的神學教義，是到了公元三八一年的君士坦丁堡大公會議，才得以確立為教會的正統信仰。根據信經，聖子為聖父所「獨生」，聖靈則為聖父及聖子所「共出」；很明顯這「生」與「出」之間，並非沒有討論的空間。在此之前，有人認為聖靈是基督升天之後留下給門徒的能力（徒一8）；有人視聖靈為有位格的靈體（約十六7-8；「保惠師」或「勸慰師」）；又有人根據一些舊約聖經的記載，認為聖靈參與了創世的工作，又或者只是在上帝跟前奉差遣的天使。

　　由於三一神論確立於公元第四世紀，有學者甚至質疑馬太福音二十八章十九節被稱為「大使命」的經文：「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗⋯⋯」中的「三一」稱謂，會不會是後來才給放進耶穌口裏？無論如何，倘若「上帝是愛」是整個救贖計畫的核心所在，「三位一體」的內在關係，正好就解釋了永恆地內在於神性之中的愛。

　　但這些教義性的思考關係到「得救的信心」嗎？我有相當的保留。事實上不少標榜相信三一上帝的信徒的邏輯都是相當混亂的，譬如信徒該奉誰的名向誰祈求？可以/應該分別向天父、耶穌和聖靈祈禱嗎？倘若上帝是一位，意義又何在？理解到三一神論的起始與發展，我們該可同意它要釐清的教義問題，而不必要將它絕對化罷？