基督徒如何回應盂蘭節俗（下）

第 2453 期（2011 年 8 月 28 日）
◎　文林　◎　吳宗文

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　　佛教的盂蘭節與道教的中元節，都是講鬼的節期，究竟中國人的鬼神觀念從何而來？

　　中國人好像其他民族一樣，很早便相信人有靈魂的存在，從墓穴的陪葬品或冥畫的描繪便可見其端倪。人除了有身體，還有「魂魄」—這個人存在的精神部份。魂屬於陽，是輕清精神之氣，故死後便會上升；魄屬於陰，是沈濁物質之氣，故死後便會下降。因此人死後軀體便會消化，但靈魂仍會存在。此正合聖經所言：塵土歸塵土，靈魂歸賜靈魂之神（傳十二7／伯三十四14-15）。按《創世記》第二章記載，人是由神用泥土造成，然後在鼻孔吹上一口靈氣；所以人的生命既有物質軀體成分，亦有精神靈魂部分。

　　但儒家之界定，則認為「鬼者歸也，神者伸也」；又說「祭如在」、「未知生焉知死」、「子不語怪力亂神」、「人道近、天道遠」或「鬼神之道以人為主」等。這些話都指向說：人死後若仍有存在機會的話，只是返回本處的精神延展。所以無論「鬼」魂或「精」神—在儒家來說，均非獨立自主之靈體—既不能影響人間的福禍，亦不能作祟於陽間。現時流行之鬼文化，其實是受來自印度的世界觀所影響，因為只有「三世流轉、六道輪迴」之觀念，才能令現今流行的鬼文化得以確立（佛教未傳入前，中國傳統的鬼神文化並非如此，是較為樸素的）。

　　那麼基督教是否也相信「鬼」和「地獄」的存在，基督徒應如何回應這些問題呢？

　　基督徒當然相信「鬼」和「地獄」的存在，但其內涵卻與民間信仰所認定的有所有不同。民間信仰認為「鬼」主要是人死後的靈體，一般要在地獄受報，等候輪迴；另有一些鬼則基於種種原因，死後陰魂不散，夾雜於陰陽二界，常向陽間報夢或現身，構成滋擾。後的一類便是遊魂野鬼或無主孤魂，是鬼節所要普渡的對象，有別於有神主牌，有人認領的家鬼（祖先）。但基督教認為「人死不能復生」，「陰陽二界是分隔且不能互相影響的」。所以除了耶穌基督的復活並將來信徒之復活，其餘「人人必有一死」。縱使如拉撒路曾經復生，但仍須再經肉身死亡。人死後的靈魂是拘禁於陰間或存在於樂園，不會返回陽間。而聖經裡所講的「鬼」其實是指魔鬼、撒但，或其爪牙邪靈、污鬼，並非指人死後仍存在和能作祟之靈體。

　　至於基督教的「地獄」是指將來永恆審判後，魔鬼及其追隨者所要去的火湖及無底坑（當然天主教傳統還有「煉獄」之說；西方中世紀但丁的《神曲》和彌爾敦的《失樂園》，對各種地獄均有更加詳盡的描述）。至於儒釋道三教混雜後的民間信仰，則仔細地拼合出一幅想像性的龐然巨構—奈何橋、枉死城、酆都城、十王殿、十八層地獄、望鄉台等—一個中國特色的地獄。這種世界觀一直成為蠱惑人心的操控力量。

　　若然鬼節的祭祀是為超渡亡靈，使犯罪的先人能脫離地獄，那麼人該作甚麼以致能脫離地獄的捆鎖呢？

　　正如前述，在中國人的信仰系統裡，家鬼自有其家祭方式解決拜祭、供奉和超渡的問題。俗語謂：「唔（口係）你的鬼，就唔使你去拜」，否則便是僭越或過界了。鬼節若是為遊魂野鬼或無主孤魂而設，這類鬼一般可粗分為兩類。第一類是生前犯錯遭報的，這類鬼的普渡，簡單來說便是減刑或特赦。但若然這些人生前作惡，至死仍不悔改，也許按報應律而言，這類鬼是該受罰的，應待其刑滿後才可釋放，不能貿然超渡，否則便不合天理了！況且，讓這些鬼投胎轉世，返回陽間，若其餘孽未盡，必會多受折磨、多經苦惱；不然亦會再次作奸犯科，陷入地獄遭報的惡性循環。第二類是壽元未盡，遭意外而枉死的。這類鬼生前未能頤養天年，也許亦有其前因後果，以致今生遭報。這類鬼既然生前犯錯的機會可能較少，那麼其所需要的並非「人的超渡」而是「神的引導」，就像聖詩《慈光引導歌》所說一樣，須求主以慈光引帶其在死後世界的旅程。

　　上述的分析，是按民間信仰思維而作出的推理；然而站在基督教信仰而言，對於人如何脫離地獄的捆鎖，乃在於生前之準備，而不是死後在冥界茫然地四處乞恩。生前若能憑藉信仰認識真神，行神所喜悅的事，必能獲全備的救恩，脫離地獄之報應，且無懼火湖之威嚇，因為神在基督的愛，必保守我們不致失落。

　　究竟盂蘭節反映了傳統中國人相信死後，會進入一個怎麼樣的世界？而基督教又如何看死後世界、鬼魂及陰陽二界互涉的問題呢？

　　相傳農曆七月是「鬼月」。七月初一是「鬼門關」大開的日子，從七月初一鬼門關開啟起，到三十日鬼門關關閉這段日子裡，陰間的無主孤魂（即無家人認領、無神主牌供奉的遊魂野鬼）都會湧到陽間，徘徊於任何人跡可到的地方找東西吃。所以人們紛紛在七月裡以誦經、作法等事舉行「普渡」，以救拔孤苦的亡靈；又恐防它們為禍社區，所以亦會祈求鬼魂幫助治病或保佑家宅平安。這些舉動的背後當然是相信和預設了人死後會進入一個「滿天神鬼、輪迴受報」的世界。

　　其實按基督教的說法，人死後會下到陰間，等候將來的審判和復活。去世的人像睡了一樣，信者會在樂園與主同在；作惡者則被拘禁於陰間，不自由，無活動，亦無任何需要（所以無論燒甚麼都收不到）。例如有人拘禁於赤柱監獄，試想是否送甚麼東西都可以到達其監倉呢？同理，若先人已投胎，燒的東西自然投遞不到或已不合用了（例如你燒的是中國食物，但先人已投胎做了印度人，不是咖喱，他又怎會吃呢？）先人若仍在地獄受苦，那麼你想他怎能接收菲傭、大屋等奢侈物品來作享用呢？

　　那麼我們該如何解釋「鬼」呢？聖經中的鬼便是魔鬼，其名字「撒但」即說謊者之意，而虛謊及欺詐便是其手段，所以牠能幻化人迷信或誤信的東西（包括人死後陰魂不散，仍能留於陽間作祟之理念）來籠絡和轄制你。我們不用怕鬼，因為聖經說：「神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神」（腓二9-11）。按聖經所言，天上和地下所有的權柄都已交在勝過死亡並從死復活的主耶穌那裡，而主卻又將陰間的鑰匙（所代表的權柄）交給教會。聖經說：「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放」（太十六19）。所以若無主的許可，靈界任何力量都不能動搖人的一根頭髮。

　　那麼舊約隱多珥女巫召了撒母耳之鬼魂上來是真的嗎？這段經文若以整個基督教信仰作為「詮釋文理」（theological context），個人認為較合理的解釋應是：這是撒但為進一步摧毀掃羅的信心，並令他離開神且邁向死亡之路，而藉女巫所施之欺騙技倆。而新約《路加福音》中耶穌基督所述財主與拉撒路之比喻，亦印證了陰陽二界互不牽涉。人若認識真理，便百無禁忌，凡事蒙主保守，大吉大利。所以基督教的安息禮拜有別於民間信仰打齋超渡之喪儀，是較為莊嚴聖潔且寧靜安慰的，參予者常能獲得一種平安和盼望的感覺。

　　盂蘭節之設立既為超渡亡靈，那麼基督教能為死去的人作些甚麼？

　　首先，基督教與儒家相似的，便是將這個重要問題放在人當下今生有意識的情況底下來處理，並非於來生或死後由別人代作決定。正如若有人選擇離開神，別人怎能強行改變其自由意志，代他另作決定呢？這既違反神賦予人自由意志之本意，又違反西哲康德以降的所謂自律道德之決定，更抵觸了個人自己意願的選擇。聖經說：得救本乎恩也因著信。得救雖然是造物主賜予人類白白的恩典，但亦需人作出信心的回應（即必須要有人自己的相信和接受），因為這是一種涉及人運用自由意志之舉動。出自自己意志之抉擇，反映出造物主所創造人類生命寶貴的一面。若不經此過程，救恩便顯得不自然和不矜貴了。所以我們強調人必須將救恩這個永恆問題，放於現世和今生來處理，當人仍有意識、仍有意志和決斷能力的時候，便要為自己的未來作出抉擇，這才是上帝所悅納的。

　　其次，基督徒能否為死去的人祈禱呢？古基督教（包括景教）和廣義基督教（包括天主教和東正教等），都有一些教義和做法，是可以為亡者祈禱，以求改變他們死後的存在境況。基督新教其實亦可以站於牧養層面，在這方面多做點工夫。除了為亡者過去的貢獻感恩並按聖經應許，求神繼續眷祐外，我們可以為死人進一步祈禱。聖經給我們一線曙光：「祂藉這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽。」（彼前三19）由於最終審判在未來，真正的裁斷是在神的手中，所以除了感恩外，我們仍可祈求神的憐憫，因為赦罪之權柄和恩典全在於神的慈愛與憐憫。

　　盂蘭節期間禁忌甚多，人如何可以獲得平安呢？

　　踏入農曆七月，到處都有相關盂蘭節的活動。例如人們都會在入黑後「燒街衣」，帶備香燭、金銀衣紙、豆腐、白飯等在路邊拜祭。另外，在球場或廟前空地又有所謂「神功戲」的表演（主要是演給亡靈觀賞）。而對於盂蘭節期間，當中亦有不少忌諱。例如做土木工程的，會在這個月裡忌諱開工動土；造船的，忌諱新船下水等等。人因驚懼死亡帶來不吉利，於是對幽冥的事物亦多避諱不談，且有很多禁忌。

　　民間信仰的鬼月禁忌甚多，例如要提防到陰暗之處，走路別靠牆邊，燒街衣的地方，可能鬼影憧憧，少去為妙。而且民生亦會受到影響，例如於農曆七月不宜游泳，不宜辦喜慶事，甚至不宜作買賣和購置物業等。可見接受這種世界觀，便會「船頭驚鬼、船尾驚賊」，禁忌甚多。聖經教導我們平安是由心而發，並由上帝所賜。人若要獲得永恆的平安，可藉信靠上帝並將生命交託給祂保管。若然永恆亦能如此，何況今生。我們只要凡事藉著信靠和交託，堅定地倚靠神，聖經說：「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念」（腓四7）。

　　有人在鬼節燒衣，希望對孤魂野鬼敬而遠之。事實上在鬼節祭祀能否避免靈界的騷擾呢？

　　確有人燒街衣之目的，是希望遊魂野鬼遠離，所以勉為其難地參予其事。但亦有偏門事業（例如黃、賭、毒等類）卻嫌生意冷清，「鬼影都無一隻」，於是晨昏的時分在酒吧、按摩架步或麻雀館門口燒衣，希望招來陰氣或靈界邪門的力量來作蔭庇。由此可見，參予其事，確有認同其世界觀之嫌，並可能招惹這種鬼魔信仰之靈界力量介入。

　　鬼節期間，有團體會派米、派包關懷長者，基督徒該如何回應這些社會公益有關的活動？

　　鬼節派米、派包都冠以「平安」二字。這種舉動之源起其實是作為祭祀後，餧飽餓鬼的一種禮儀動作。後來將撒米、撒錢或撒飯菜之儀式改作直接派給窮人，免得他們爭先恐後，從地上撿拾餘羹（搶包山便是一個例子）。這種轉變一方面既可象徵性地祭祀鬼魂，不糟蹋食物，又可具體地分給需要的窮人，由他們代替亡魂來消化食物；另一方面這個本是禮儀性的象徵舉動，亦演變成為實際上救助現實世界中孤苦的行為，甚至可讓被祭祀的亡靈從中獲得功德。而領平安米或搶平安包的窮人，也由接受物資救濟的心態，轉化為領受靈界庇祐之心理，因著這種轉變，令他們縱使生活在較富裕的情況下，仍可繼續這種領取物資以作安保的習慣。基督徒其實亦可按援助現實世界孤苦這一點出發，除了分享象徵平安之飯食和物資外，於此時節另起爐灶地從事一些社關活動和舉辦福音聚會，以滿足社會上一般人的心理需要。（全文完）