「聖職神授」？

第 2388 期（2010 年 5 月 30 日）
◎　問道　◎　許立中

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最近參加一個基督教機構辦的專業培訓講座，講者表示不建議教會使用商業化的制度來考評牧者。但對於那些疏於牧養，令教友流失、事工低迷的牧者當如何處理。對於聖職神授的牧者，人們是沒甚麼好做，也不應做甚麼，惟耐心等待神的安排嗎？

　　倘若讀者還有印象，我曾經在2374期「教牧與長執之間」回應過類似的問題。

　　教會不是一盤生意、牧者也不僅僅是個雇員，當然不宜使用商業化的制度來考評。可是在現代法治社會，教會卻同時受社團條例與公司法所規管，長執會在法例上相等於外面機構的董事會，需要滿足法例對註冊有限公司及非牟利團體的種種要求。這也突顯了教會一方面是「上帝的家」（提前三15），同時也是人間組織的弔詭。

　　當然，如果僅僅為了滿足法例上的要求，又確實無需使用商業化的制度去評核教牧的表現。但難道除了「商業化」的制度，教會就再沒有其他合乎信仰的制度去處理嗎？

　　在一些較有制度和傳統的教會，自然可以按著宗派傳統既有的監督機制去處理。但對於一些規模較小，也沒有既定問責機制的信仰群體來說，或許正是礙於「聖職神授」的觀念，信徒領袖往往不知道該如何跟教牧同工溝通牧養方面的需要和期望，結果反而只能訴諸一般機構團體的「考核」程序，造成種種的誤解和不快。這其實可以透過坦誠的相互溝通，達至一個彼此較能接納的互動方案。

　　至於「聖職神授」這觀念，如果是指牧職是上主為教會而設立，為要「成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體」，那當然沒有錯。但如果引伸至所有選擇到教會工作的，都是上主所直接指派，因而不能被挑戰，那就有點問題了。首先，當事人是否得到上主的呼召，那是相當個人的事情；其次，就算有上主的呼召，也不代表不需要監察和提點。事實上就連羅馬天主教，也沒有將「無謬論」伸延至所有的「聖職」。

　　另外，在一些宣教開荒的工場，教牧傳道通常從開始就負起領導的角色，因此有較強的權威性；但在一些以查經班、團契形式開始而發展成獨立教會的群體，長執會往往就是群體的核心成員，有較強的歸屬感，對教會的方向和路線也就有較強的主導意識。而教牧在前者有較大「發言權」，在後者較側重扶助和提點，也就完全可以理解了。

　　說到底，「屬靈權柄」始終是在於生命的具體彰顯，而不在於當事人的據理力爭。更何況保羅在他幾次的宣教旅程中，亦沒有因為他是蒙聖靈所指派（徒十三2-3）而獲得格外尊重和厚待。主耶穌作為上主所差派的獨生子，也得不到應有的接待（約一9-11）。作為耶穌基督的追隨者，就是偶爾受到點委屈，也就不必過於介懷了。