曠野、行旅、嗎哪
餓孩子、飽孩子（下）

第 2355 期（2009 年 10 月 11 日）
◎　時代講章　◎　鄧瑞強

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　　耶穌是真正的神，但我們卻喜歡偶像，因為我們控制不到神，卻能控制偶像。若耶穌是「嗎哪」，則偶像就是我們製造的零食。我們可以調校零食的味道，你喜歡朱古力味就朱古力味，你喜歡芒果味就芒果味，零食最能滿足人的慾望，但對身體無益。耶穌講甚麼變得不重要，最重要的，是耶穌聽我所講的。耶穌對我的要求變得不重要，最重要的，是耶穌實現我的要求。恩典太抽象，最後最好能變成可控制的感受。只要我流淚，就表示神的愛是真的，就表示神的恩典臨到了我。我的感受才是真的，神到底愛不愛我反成為其次。當然，人間的愛情也是這樣。

　　耶穌是「嗎哪」，是一種「不知是甚麼」的東西，但是，我們想要的，是能被我們控制的東西。遠離「嗎哪」，人就很難接近耶穌。

　　猶太人因為耶穌說「我是從天上降下來的糧」，就私下議論他，（約六41）

　　說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？他的父母我們豈不認得嗎？他如今怎麼說『我是從天上降下來的呢』？」（約六42）

　　猶太人將耶穌看成完全可被掌握的對象，他們掌握耶穌的身世，掌握耶穌的社會背景，掌握耶穌的來龍去脈，他們以自己可掌控的東西來理解耶穌，當然看不到耶穌的神聖，故此，也不可能接受他。這些人很難得到生命的飽足。

　　每樣事物都有其「價值」（value），但「價值」像「嗎哪」，很難掌控，人為了方便掌控，便將「價值」變成「價格」（price），經過量化，一切便可比較、可被掌控了。一隻很美的狗，我們欣賞牠，牠有一種無法掌握的價值。但只要這隻狗有一個價格，如：值三百元，則我們便掌握了牠和其他狗隻在巿場上的價格差異，我們也知道我們是否有能力擁有牠，是否想擁有牠。

　　事物的價值原本像「嗎哪」，不能被我們掌控，但我們不喜歡「嗎哪」，我們不喜歡有一種「不知是甚麼」的東西。我們試圖將「嗎哪」定一個價。一個女孩子的生命，有無限的價值。若有人向她問價，而她卻又還一個價的話，則一切價值失去了，只留下價格。生命的一切神祕也失去了，只留下可被操控的驅體。生命的豐裕失去了，只剩下赤裸裸的貧窮。朝聖的生命失去了，因為神聖隱藏了。曠野也失去了，因為只留下商場的一買一賣。「嗎哪」沒有了，那個「不知是甚麼」的神祕沒有了，只留下沒有價值的價錢牌。失去了對事物價值的欣賞，生命將飢餓得無以復加。

　　哲學家西美爾（Simmel）寫了一本書，叫《金錢哲學》。他指出，在金錢世界裡，由於一切事物都以金錢標價，每樣事物的真正價值反而隱藏了。若果一罐可樂的價錢貴過一罐汽油，則我們很容易便認為，一罐可樂的價值貴過一罐汽油。若果一個人的巿場價值貴過另一個人，則我們很容易便認為，這個人的價值重要過那個人。我們若用價錢去理解所有事物的話，則我們將失去事物本身的價值。失去了事物的價值，我們的生活變得空洞，心靈亦變得飢餓。現代人總是覺得不知如何獲得豐足的生命，是因為我們失去了事物的價值，是因為我們將天父賜的「嗎哪」變成商品。

　　「嗎哪」是拒絕被訂價的，因為這是一「不知是甚麼」的東西。對於一「不知是甚麼」的東西，你如何能訂價呢？只有當我們放下價格的比較時，我們才能學會欣賞事物的價值。

　　神天天賜人新鮮的「嗎哪」，人天天領受從天父而來的恩典。生命多麼飽足。但人不喜歡這些不被控制，不能收藏的「嗎哪」，人還是喜歡自己造餅，努力收藏，縱使這只是塑膠的餅，不能叫人飽足。

　　耶穌說：這不是說，有人看見過父，惟獨從神來的，他看見過父。（約六46）

　　我實實在在的告訴你們，信的人有永生。（約六47）

　　我就是生命的糧。（約六48）

　　主耶穌見過父，他的生命與賜「嗎哪」的天父完全合一，他的生命流露著天父的美意，他的生命也就是天父賜給世人的「嗎哪」，這就是天父無窮的大愛。愛，不能量化，不能掌控，卻肯定被愛者的無限價值。領受這真「嗎哪」的人，就是能愛的人，在施予中體會生命的飽足。

　　面對「嗎哪」，你如何領受？你是一個餓孩子，抑或是一個飽孩子？（全文完）

　　（本文為鄧瑞強博士於今年八月九日在中文大學崇基禮拜堂主講「曠野、行旅、嗎哪（下）—餓孩子、飽孩子」之講章）