神啊!對世界的供應是足夠的(八)


2130 期(2005 年 6 月 19 日)
◎ 神學探索 ◎ 方鎮明

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  詩人在詩篇二十九篇同樣指出神並沒有離棄這個世界,好像一些自然神論者認為神在創世後已經離棄這個世界,任由世界隨意發展,相反,神的大能足以勝過一切人類所認識的最大力量,詩人說:「洪水泛濫之時,耶和華坐為王(廿九10)」,意思是說,就算是世界被極大的自然災害所摧毀,神的大能仍足以把那些被洪水泛濫所破壞的情景再次帶回正常的狀態,接,詩人再次肯定地高舉神的權能是永遠的,說:「耶和華坐著為王,直到永遠(廿九10)」;基於神的永遠權能,詩人指出這位大能的神願意賜給人力量和平安(廿九11)去勝過自然界的災害:「耶和華必賜力量給他的百姓;耶和華必賜平安的福給他的百姓(廿九11)」。

  詩人在苦難中相信神的大能能夠賜人平安和力量並不是唯一的,在舊約聖經中,先知哈巴谷在苦難之中,以感性的說話同樣表達出神的愛充滿其生命,這番話是這樣的:

  「雖然無花果樹不發旺,葡萄樹不結果,橄欖樹也不效力,田地不出糧食,圈中絕了羊,棚內也沒有牛;然而,我要因耶和華歡欣,因救我的神喜樂。主耶和華是我的力量;他使我的腳快如母鹿的蹄,又使我穩行在高處。」(谷三17~19)。

  人對神的供應的感恩態度

  面對神奇妙和豐盛的供應,世人會有各種不同的反應,例如先知哈巴谷說人會因神而喜樂,詩篇一百零四篇呼召人觀賞和讚揚這位創造和不斷供應世界的神,加爾文說人會發現大能的神是我們在天上的父親,由於這位天父願意幫助和供應人的需要,人往往會對神產生兩種態度:首先,人願意相信神、愛神、依靠神、順服神和歸榮耀給神。其次,人不願意犯罪得罪神,他這樣做的目的並不是因為懼怕神的懲罰,乃是基於天父對他的憐憫引發的 。以上不同的人對神的供應有不同的反應,當我們把他們言論應用在哪些親身經歷自然大災難的人時,他們的聲音是一致的,就是要鼓勵人再次站起來,因為神的供應是足夠的。

  總結

  當自然大災難臨到我們身邊的人和地方時,人很自然會問:「為何神會容許自然大災難發生呢?」我們探討過三種不同的觀點回答以上問題,它們分別是時代論、自然神論及加爾文派。這三種觀點代表現今人類如何認知他們所生活的世界。為了方便整合以上三種觀點,我會使用「救生船」的類比去比較這三種觀點如下:

  時代論對神的供應的理解較為悲觀,對時代論者而言,基督教是一種個人的宗教或敬虔而已。

  他們認為神創造世界以後,祂對世界的唯一供應是安排了一隻「救生船」,然後呼召教會設法努力,向哪些在苦海中浮沉的世人,說:「你們正生活在一個敗壞的世界,朋友們,請你們上船吧!世界只會越來越變壞,自然大災難只會愈來愈頻繁。」

  然而,以上時代論的答案並沒有真正回覆「悲天憫人之士」在這次南亞海嘯中對基督教的質詢:「為甚麼大能的神沒有阻止大災難臨到世上」。時代論只是繞了一個大圈,迴避了他們的問題,然後強調世紀大災難的發生很有可能是神的審判,末世很快便來臨,因此,基督徒要設法傳揚福音。面對時代論提供的答案,「悲天憫人之士」會說:「這位大能的神確實太過殘忍和沒有愛心,為甚麼他會以大災難去審判世上無辜的人民呢?」由於「悲天憫人之士」不能接納時代論所描述的神,他們對基督教存在質疑,認為基督教的神是完全不合理和難以理解的。

  自然神論嘗試為「悲天憫人之士」提供一個較為「合理」的答案,他們認為現今的世界是神所創造的所有可能性的世界中最好的世界,因此,神創造這個世界後,已經離開這個世界。假如世上發生自然大災難,人應該藉著科學的理性為人類探求出路,例如當人類面對大海嘯的危機時,應盡早設立海嘯預警機制。簡言之,雖然自然神論的答案聽起來較為「合理 」,但是自然神論所描述的神並不是聖經所描述的。

  面對「悲天憫人之士」的挑戰,加爾文派指出神創造世界之後,並沒有遺棄這個世界,相反,祂一直供應和照顧這個世界。然而,這世界是有限的,自然大災難的發生是這有限的世界的既定特徵,面對這個有限的世界對人類的挑戰,人不應該放棄這個世界,相反,乃要藉神的供應,設法建立一個適合人類居住的社會。事實上,藉神的供應,神在歷史中的目標正向前發展,這個世界正在苦難和痛苦之中被建立起來,成為一個更好的世界。

  並且,當人建設這個社會時,必會遇到自然大災難和其他苦難,人往往感到失望和困難,但是教會應該提醒人不要太過驚懼,因為神的供應是足夠的,當人在災難中呻吟時,教會要對他們說:「朋友們,請你們上船吧!神的供應不僅是要治癒這個有限的世界,更要幫助人得著真正的平安和力量。真的,大能的神願意幫助人和這個世界。」


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