情慾與靈性的試探：潘霍華的角度（四）

第 2096 期（2004 年 10 月 24 日）
◎　神學縱橫　◎　鄧紹光

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　　亞當在試探中失敗、墮落，但耶穌基督卻在試探中搋奪撒但的能力，使得一切肉身的試探都會在耶穌基督必然失敗。當然，一旦離開了耶穌基督，也就沒有可能靠自己的能力戰勝撒但。這是因為耶穌基督穿上我們的肉身，經歷我們的試探，並且勝過了；今天，當我們穿上了耶穌基督那戰勝撒但的肉身，我們也就必然可以克制慾望，勝過試探。一切都在基督得到勝利。基督若沒有經歷試探，我們也就沒有指望，必然像亞當一樣，抵受不了引誘而墮落，成了情慾的俘擄。在基督，我們所遭遇的試探，都變成了基督的試探，這樣，我們就不再會陷入試探之中了。主耶穌教導門徒祈禱：「不叫我們陷進試探」，其更深層的意思乃是在祈禱中我們與耶穌基督聯合，祂是那位經歷過試探又勝過試探的主，只有靠著祂，我們才可以不會陷進試探。在與耶穌基督的聯合中，一切的試探都不再是我自己去面對，而是耶穌基督在我們中間去面對，祂擔當起我們一切的試探。「不叫我們陷進試探」並非空洞的祈禱，而是涉及我們跟耶穌基督的關係。每當遇見試探，我們會否這樣祈禱？每次這樣呼求，我們又會否敞開自己的生命讓耶穌基督成為我們的主，毫無保留地跟隨基督？這是一種交換。當我們願意把自己的生命交給基督，祂也就同樣把祂的生命交給我們，然後我們就可以以基督那受過試探又勝過試探的生命來抵擋情慾的攻擊和試探。（頁107）

　　門徒仍然會面對試探，沒有人可以完全避免情慾的攻擊。一念之間我們又會生起許多惡念，把眼前的一切都化成我們慾望所渴求、追逐的對象。一旦如此，我們就只當呼求「不叫我們陷進試探」，並且默想基督的試探，讓我們的試探成為基督的試探，讓我們心底裡難以歇止的慾念渴求，在基督被克制、勝過。希伯來書二章十八節如此說：「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」潘霍華這樣解說：「（這經文）真正的意思是：在試探中我真正的幫助，只在於祂的試探；有份祂的試探是我的試探的唯一幫助。」因此，我們不應思想、著眼於自己的試探，這只會更容易讓自己陷進試探之中，而當思想、默想耶穌基督的試探，讓祂的試探幫助我們。「祂的試探是我的幫助，因為只在那才有勝利和克服。」（頁108）我們要逃避自己情慾的試探，逃到耶穌基督的試探那。這是唯一可以得救的方法，這是唯一處理情慾試探的出路。

　　靈性的試探是甚麼？這種試探的對象不再是肉體，而是人的靈（human spirit）。潘霍華以耶穌在曠野面對的第二個試探來說明這情況。撒但誘惑耶穌拿出可見確實的證據來證明自己上帝兒子的身分。這個試探其實是要叫耶穌不要單單只滿足於上帝的話語和應許，認為信還是不夠的（頁123）。面對第一個試探，耶穌的回應是「靠上帝口裡所出的一切話」，但撒但繼續挑戰他，單是信上帝的話是不夠的。既然上帝如此應許，那為何不證明一下祂的話語是信實的，這就有個確實的把握，要不然我們怎麼知道上帝是信實的，因此，單單是信是不夠的。

　　靈性的試探是試探上帝的話語、上帝的應許是否信實的，要求有證明、確據，這就指向上帝的本性。當我們想要在上帝的話語和拯救的應許之外求取額外的證據，那我們就是要求上帝額外證明祂是信實的、祂是真理、祂是愛，結果我們把不信實、虛謊和缺乏愛等歸諸於上帝身上（頁123）。可不是嗎？要證明就表示有懷疑：我怎麼知道你是信實的、我怎麼知道你是真理、我怎麼知道你是愛？這是不信，不信上帝是信實的，不信上帝是真理，不信上帝是愛。最終就是不信上帝。

　　耶穌的回答是：「不可試探主—你的上帝。」一切的試探都為了要打擊我們對拯救的信心，這就必然引致試探上帝的危險當中 （頁123） 。在試探上帝的罪中，潘霍華指出兩種表現，一是靈性的驕傲（spiritual pride, securitas），另一是絕望（desperatio）。這兩種罪實際上都只是一種罪，就是試探上帝的罪。