聖經中偉大的人物,有時候會有出人意表的舉動,大衛為與拔示巴所生的孩子而禁食,向神哀求的表現,不單令他身邊的臣僕大惑不解,連讀者也有同感。
一方面,我們欣賞大衛乞求神的毅力和信心:「孩子還活著,我禁食哭泣;因為我想:或者耶和華憐恤我,使孩子不死,也未可知。」他就憑此信念,進入內室、終夜躺在地上,不肯起來,有七日之久。
身邊的臣僕以為當孩子死了,死訊會令大衛更加悲傷,怎料大衛卻立即「從地上起來,沐浴、抹膏,換了衣裳,進耶和華的殿敬拜。然後回宮,吩咐人擺飯,他便吃了。」這一連串的行動,看似一切轉眼間就回復正常,再沒有哭泣、禁食,照常回宮工作。
為何大衛的情緒可以收放自如,孩子死了,就不用憂傷了嗎?抑或大衛是一個實事求是的心,既然孩子死了,再哀求也無補於事,我們且看大衛自己的辯解:「孩子死了,我何必禁食,我豈能使他返回呢?我必往他那裡去,他卻不能回我這裡來。」一向說話靈巧,每每帶有政治色彩的大衛,今次這番話卻是赤裸裸的,他坦然承認,哀悼再也不能叫孩子死而復生。反之,孩子的死觸及大衛自己對死亡的醒覺,「我必往他那裡去」,這也是我們男士踏入中年時的醒覺,人生是一去不返的,我們只是愈來愈近死亡的門口。這一面的大衛,是我們很少接觸到的,當精壯的生命、事業的高過後,我們才有空間觸及人生的另一面,也是我們不想面對的一面。
也有另外一些聖經學者,看到大衛的表現,是一種「fully responsible, fully free man」完全負責、完全自由人的表現,大衛不大為禁食禱告不蒙應允而怪責神,簡單的幾句話,表明大衛接受了自己犯罪所帶來的惡果,他也深知道生命是掌握在神手裡,他自己不能使孩子返回。
但聖經不單記載了令人費解的大衛,神的作為也同樣叫人驚訝。用不義方法娶回來的拔示巴,她所生的第二個孩子所羅門,耶和華卻喜愛他,還藉先知給他一個名字叫耶府底亞,意思是「神的朋友」。神是不念舊惡,祂的揀選超乎我們人所能了解。
但願我們從大衛和神出人意表的行為中,反思、領會人生的道理。
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