繼承與開荒：崇基學院的開基故事（下）

　　再續前文，崇基創校先賢勇挑重擔，承傳使命。本篇以早年師生之間在課內、課外的互動，述說發人深思及激勵人心的開基故事。

顯性課程：「人生哲學」

　　創校之初，崇基設立「人生哲學」為必修科目，策畫人是何明華會督（Bishop R. O. Hall）。首年安排，學生分成4組，由4位導師負責：衞理公會安德生博士（Dr. S. R. Anderson）、聖公會李應標牧師及張綠薌牧師，以及香港基督教青年會幹事布克禮（Harry A. Brunger）。（註1）何會督亦會經常到校負責主題演講。這個課程引導學生從中國與西方哲學、科學、歷史及宗教等不同角度探討人性及人生意義等問題。

　　《崇基校刊》第2期刊登了詹肇凱同學的修課心得。他是第一屆的學生，導師是安德生博士。我們可以從中了解，老師在教學設計上採取開放式思維，按學生的步伐和角度共同探索人生。詹同學談及上課及功課的安排：「他的教授法是主張各人思想自由的發揮。在課堂上他從來不把他所講授的寫在黑板上，他要我們集中我們的注意力來聽講。我們可以自由選擇他所講授的而自己認為重要的摘錄下來。差不多每星期我們都交一次筆記報告。他是不喜歡我們的筆記是照他所講的一一抄錄下來，他更是注意我們對他所講授的所引起各人不同反應的思想⋯⋯」

　　這樣的熏陶下，詹肇凱領悟到：「每個人都是一個哲學家，因為每個人都會感到有同樣問題的發生，例如：人是甚麼？人生是甚麼？我是從哪裏來的？將要到哪裏去？哲學似乎是很深奧的，但是有時連小孩子也會提起這些問題來。」

　　從課程所得，詹肇凱歸納出三大主流：注重知識的哲學派、注重物質的哲學派、懷疑哲學派。他對於中國文化中對宗教之尋索，以及其個人安身立命的追求，亦有所反思：「中國的哲學也是在尋求天道，所有的哲學家都可以說是尋求天道，但是他們只能得到道的一部分，只能解答生命的一部分⋯⋯本學期我們已開始研究耶穌的生平、事蹟，以及他的教訓。安德生教授他不以傳道式的方法來對我們說教，他也引導我們研究，思想基督耶穌的人生觀，這不但是引起了我們的興趣，尤其是在這動亂不安的二十世紀，一切思想、學說、主義，是那麼複雜，要建立一個正確的人生觀，正是我們所需要的。」（註2）

隱性課程：學生「開荒」去

　　1950年代，不少在崇基學院就讀的是「流亡」學生（這是當時校內文件常用的形容詞，意指他們是南來的難民），缺乏家庭或其他社會資源。有見及此，校董會成員華連博士（Dr. E. E. Walline）和校牧芮陶菴博士（Dr. Andrew T. Roy）尋找協助學生的方案。華連是美國長老會駐港辦事處主任，芮陶菴是同屬美國長老會的傳教士。他們倚仗其差會的聯繫，凝聚海外組織及教會的支持，為學生提供獎學金及不同形式的贊助計畫，其中例子如美國長老會跟「教會世界服務社」（Church World Service）合作成立「學生工讀計畫」，背後參與的更有：加拿大聯合教會、美國福音聯合弟兄會、英國牛津救濟委員會、基督教青年會，以及本地與海外友人的個人捐助。

　　為了惠澤更多南來「流亡」學生，後來把規模擴充至包括香港其他專上院校。此計畫的受助學生需在學業成績方面保持良好水平。「學生工讀計畫」的核心原則是「以工代賑」，即：付出勞動以獲得經濟援助，且學生所從事的工作必須對社會與社區有所貢獻，以此維護尊嚴、培養自立精神。學生每週工作約 10 小時，每月可獲得 80 港元的報酬，並享有部分地區的交通津貼。（註3）

　　當時，「學生工讀計畫」有30多個項目，其性質主要有三方面。

　　第一、社會實況調查：學生進行科學化的社區調查，負責收集大專院校及學生的生活數據，協助精準制定後續援助計畫。

　　第二、社會與教育服務。開辦夜校：為居住在徙置區，無法接受正規教育的貧困兒童開設免費或半免費的夜校。崇基學生基督徒團契在「西院校舍」（即：聖約翰座堂副堂、聖保羅男女中學、堅道147號）及「東院校舍」（即：聖公會霍約瑟紀念堂）創立以夜校形式的「崇基義校」，提供完整六個年級的小學課程。社區建設：營運兒童俱樂部、兒童中心、主日學，並為工會組織教育班。行政與社福機構支援：在聯合國難民事務高級專員公署「香港難民調查團」、家庭計劃指導會等非營利組織擔任祕書，或在青年福利中心及感化機構提供服務。

　　第三、建設安置難民的荒島—「晨曦島」（Sunshine Island）：1953年，英國人鮑健士（Gus Borgeest）是基督教貴格會（Quakers）成員，向政府租用毗鄰喜靈洲的周公島，興建收容難民的設備。（註4）參與是項「學生工讀計畫」的同學需挖掘蓄水池、修築道路與小徑、清理荒地等，並開鑿一個長150 呎、寬 40 呎的魚塘。他們在黏泥中挖掘、睡在木板上、生火煮食、割草作燃料，過程極其艱苦。某天，這羣學生要求利用下午，探訪喜靈洲痲瘋病院。在聽取病院教職員的介紹，並親眼目睹痲瘋病患的處境與治療過程後，他們深受感動，當場募集了一筆為數可觀的款項，贈予痲瘋病院。（註5）

　　這三項工讀計畫，就是在1950年代香港貧乏拮据的社會背景下，不僅緩解了南來難民學生的溫飽與學費問題，又透過社會服務與體力勞動，提升這批高等教育人才的學識、技能、眼界和心胸。同時，使同學腳踏實地的貼近大眾，與基層社區緊密連結。從教育學的角度，這些「工讀計畫」實質上是「隱性課程」（Hidden Curriculum），培育學生可以在教室以外的學習和成長。

　　尤其令人動容的是，在當時痲瘋病仍被高度污名化的文化背景下，該批探訪喜靈洲醫院的學生，主動了解醫療宣教士如何醫療和護理痲瘋病人。這所醫院於1954年1月正式啟用。背後推手是以英國為基地的國際麻瘋會（The Leprosy Mission），在香港的主要的執行人為英國長老會傳教士裴義禮醫生（Dr. Neil D. Fraser） 和美國信義會傳教士施欽仁醫生（Dr. O. K. Skinsnes）。學生自發地捐獻支持，並非因為有餘，而是出於極深的人道關懷，展現出基督教的博愛精神。

小結

　　崇基學院的創立，肩負起延續國內13所基督教大學辦學精神的歷史使命。崇基不僅為南來學子與本地青年提供學術深造機會，更秉持基督教教育倡議的「全人教育」理念，注重品格與社會服務的培育。縱然學院資源匱乏，卻是名師薈萃，共同致力於教學育人。學生在艱難險阻中展現「開荒」精神，透過工讀計畫，不僅解決他們自身經濟困境，更積極參與社會服務，踐行「作在這弟兄中一個最小的身上」之吩咐。

　　今天重溫崇基的開基歷程，篳路藍縷，以啟山林，為香港高等教育奠下基石。誠願秉承這份「崇奉基督」的精神，繼往開來，砥礪前行。