基督與佛陀—耶釋對話之速寫（下）

第 2187 期（2006 年 7 月 23 日）
◎　神學探索　◎　吳宗文

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　　然經與中國哲理文化融合後的本色化佛教，在對宇宙人生之思考和反省上有很多可取的地方，並與其他宗教哲理也有不少可融合之處。但佛教來自印度，難免將具有印度特色的輪迴宇宙觀帶進來。按一些學者對社會與宗教關係之研究：他們在觀察世界各地佛教國家的政治經濟和社會文化後，發現這種印度色彩的宇宙觀，對現代知識、科學、法治、人權、自由、平等及公義等概念之發展，幫助不大（參Melford E. Spiro之Buddhism and Society）。著名的德國宗教社會學家韋伯（Max Weber）亦在比對儒、釋、道等多種宗教後，認為只有基督新教理念的現代性最強，是近代社會、經濟和政治發展背後之動力。

　　據Seiichi Yagi及Leonard Swilder之A Bridge to Buddhist Christian Dialogue一書所言，耶釋對話現時主要集中三大範圍：（1）神學哲理方面的知性討論；（2）道德倫理方面的合作實踐；（3）靜修生活方面的經驗交流。其中哲理討論之核心自然是兩教關注的「空性觀」（emptiness）與「自我觀」（self）兩個問題。

　　佛教所言的「空」，基本上有兩重意義：一指現世事物之虛幻性；另一指追求涅槃後那種本體性的「空」。對於前者，基督教有某程度上之認同，但由於沒有輪迴流轉觀念，認為人生只活一次，因此今生的關係與事物，都是造物主所容許和安排，叫我們享用及轉化，並將箇中產生的價值與回憶，都帶到永恆上帝面前，被祂所成全和紀念。

　　有人認為基督教是神本他力的有神論，佛教則是人本自力的無神論，其實這只是表層的比較。淨土宗便體現了佛教的他力傳統；民間信仰的佛教更成為典型有神論，而且是滿天神佛的等級性多神觀。曾路過灣仔一所紙紮店，看見現今燒衣的選擇是多元和先進的：有電腦、液晶電視、腳底按摩器、菲傭、足球、石斑、金勞手錶、絲質睡衣等。這種現象均與原始佛教信仰不相稱；也與「殺祖滅佛」的禪宗不合。用台灣聖嚴法師之說法，這不是「正信的佛教」。但其實某程度上，這是否也與佛教「三世流轉、六道輪迴」之業報宇宙觀有關係呢？

　　從哲理角度而言，雖然這些可解說為不同的心魔與境界，最究竟的仍是佛陀所證悟「常樂我淨」的真空境界。而這種「真空」（Sunyata）在大乘佛學來說是佛的本體境界。換言之，「空」在佛教哲理系統中，類似有神論系統中「上帝」的地位。所以John P. Keenan在The Meaning of Christ A Mahayana Theology一書認為，佛教的「真如」（Tathagatagarbha）其實是一種「神祕一元論」（Mystic Monism）的說法。基督教若要在詞彙和概念上與佛教系統相應的話，其相信的「上帝」，可借用德國著名神學家田立克（Paul Tillich）所言「存有之根基」（The Ground of Being）來作表述。

　　哲理上兩教有相若之處，所信仰和追求的都是嚮往至終極和至究竟的實體（基督教的上帝∕佛教的空寂），但其實在現世生活與來生追求的涵義上卻又有所不同。這裡涉及耶儒對話的另一課題：自我身分的認同問題。佛教的「自我」是遷流變動，並無自我認同（self - identity）的，例如有三身之說法和未來六道存在之可能性。因此個體生命之延續性和連接性便出現了危機。

　　對於佛教信仰的人而言，縱是將來通過禪宗之頓悟修為而得即時解脫，又或經過淨土宗在西方樂土千百世修煉而得正果，個體自我仍彷似道家自然一元論般，被統攝於空寂的本體中。基督教則強調每一個生命都是造物主在宇宙間之獨特創造，他∕她的存在沒有過去，只有重要的現在與永恆的未來。現世人生只活一次，但一生的抉擇和取向，卻有永恆價值和意義。如此，人對現世生活的真實性和責任感便更能強烈地帶出來。而且，由於不再需要流轉，也不會被融化於本體而消失，且因個體仍會持續存在之故，死亡之焦慮和震撼便能真正得以解脫。

　　基督教與佛教都是人類宗教文明中兩顆燦爛的明珠，當相遇交接時，實在有說不盡的話題可以對談。在一個多元的社會中，兩教在信仰哲理、道德實踐及社會關顧上，仍有很多可以溝通和合作之處。正如一句話說：「交輝互映、和而不同」。

　　著名作家林語堂在《信仰之旅》一書曾如此表白：「他自己曾進入儒家之廳堂、佛教之叢林及道家之迷霧，但最後他選擇了以基督教信仰成為人生至終的歸宿。」所以在兩教的交遇和比對後，至於信仰哪一教，則全是個人之自由、權利和選擇。