但陳天祥博士指出「並沒有一種方法，是邪教專用的方法」。邪教所用的某些方法，有許多正常的教育、行政團體也會用。例如商業廣告，廣告片段不斷給你灌輸有關商品的態度，但卻沒有改變你的人生觀；基督教叫人悔改、重生而成為新造的人，但都是叫人離惡向善，而選擇的過程是強調理性及批判思想。故此，精神操控不單發生在宗教裡，也可在政府的管治中。

　　而賴品超博士則首先區分「宗教寬容」與「宗教自由」的意思：「在宗教寬容中，沒有聲明被容許，就可以假設是不合法；在宗教自由中，凡沒有被禁止的，就可假設是合法的。」《反邪教法》的訂立，背後所假設的，是一種宗教寬容的理念，而不是宗教自由，對人民的自由與人權來說，可以說是一種退步。

　　賴品超指出，就訂立《反邪教法》而言，社會人士或宗教團體並沒有強烈要求，相反是政府主動提出，似乎最想打破寬容局面的，是政府而不是宗教團體。

　　但賴博士聲稱宗教上的邪與正，往往是不容易下清楚判斷。作為一個宗教，進行傳教或弘法的活動是十分正常的事。而在過程中，很容易會牽涉到某種世界觀或價值觀的改變，這種改變是否涉及「精神操控」？似乎不容易下定案。故此，要判斷一個宗教的正邪，特別是新興的宗教，並非輕易的事情。硬要當下為正邪分界，恐怕會容易殃及池魚或殺錯良民，故最好還是留給歷史作判斷。

　　最後，賴品超博士建議加強「宗教教育」，以客觀態度，透過介紹不同的宗教文化，幫助學生對不同宗教有準確認識並採取寬容態度，更有助學生懂得在面對宗教的抉擇時，作出正確的判斷。

　　擔任回應講員的天主教聖神修院神哲學院講師陳滿鴻神父，提到法國天主教的主流組織，都反對法案的設立。而最擔心的，是害怕權力被濫用，打擊了民間信仰的自由。事實上，這些宗教既可是新興的宗教，也可成為社會或主流宗教中靈活的聲音。何況，許多具魅力性的領袖，都具有感染力和影響力，是與生俱來的質素。陳滿鴻還打趣說：「一個年輕人可否反對父母向他施壓？」說明法案的推出，不單令宗教團體受打擊，更可能影響不成文的人際關係。