環保主日
基督教與環保


1868 期(2000 年 6 月 11 日)
◎ 教會之聲 ◎ 賴品超

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  聖經肯定,一切生命皆為上帝所造和所愛。耶和華是創造萬物養育羣生的上帝,關愛地上一切的生靈,為各種生物安排飲食及安居之所需;人是依賴大地而生存,而在上帝的智慧安排下,人與其他生物是可以和平並存(詩一○四10-24)。上帝喜悅自己的創造,即使在還未有創造人之前,在衪眼中一切受造都是好的(創一10,12,17,21,24),可見世界在上帝面前自有其價值,而非純粹為人而設。上帝不但創造宇宙,養育羣生,更會更新和拯救世界。基督教信仰所肯定的是,上帝既創造也救贖世界。正如約翰福音三章十六節所說,上帝愛的是「世界」(呂振中譯本)而非局限於「世人」(和合本)。

  不錯,創世記說人是按上帝形象而造(創一26)。過去曾有學者因此而提出,基督教是最以人為中心的宗教,因為基督教相信人類獨有上帝的形象,其他生物是為了人的利益和統治而被造,人對大自然的任意操控是出於上帝的旨意,可以說基督教是一個很不環保的宗教。這種觀點忽略了非常重要的一點,就是聖經所講的上帝的形象所要指向的,不是人的理性、自由意志或其他的甚麼本能或優越地位,而是耶穌基督。歌羅西書第一章(15-20)及腓立比書第二章(6-11節)等經文指出,耶穌基督才是上帝的形象本身或本有上帝的形象,但衪卻是願意順服父上帝,成為受造中的一員,捨己以至於死,並藉十架成就救贖,使萬有得以復和。耶穌基督一方面向我們表明上帝對世界的愛,另一方面也展示人要愛一切的受造之物。依此,人與其他生物,雖有分別卻不分離;上帝形象或人的尊貴的表現,不在於其有能力去操控或剝削自然,而在於其能捨己以愛護別的生物。

  環顧今天,生態危機已成全球的問題,在某些非西方國家可能比西方的情況更為嚴重。可見生態危機的根源,不純是一些觀念或文化上的問題,也涉及科技、工業、政治及經濟體系的問題,例如富裕國家對發展中(尤其是不民主的)國家的經濟侵略,對當地的自然環境構成嚴重破壞,因此可持續性(Sustainability)是與參與性(Participation)和公義(Justice)是難以分割的。然而,環保最終也無法避免涉及人的問題。

  天下沒有白吃的午餐,環保是要付代價的。人若只顧不斷追求擁有更多的物質或享樂,甚至是以滿足個人一己當下之私慾為人生之目的,漠視對環境的破壞,忽視其他生物的生存權,不願為環保付出代價,生態危機只會日益加深。然而,人若能認識上帝的愛,以上帝為樂,不慮衣食,樂天知命,學習耶穌基督的為眾生而捨己,樂意為下一代和眾生有更美好的環境而多付一點代價,例如放棄一些權利和享樂,甚至是以行動去保護眾生中最微小的,特別是瀕臨絕種的生物,這樣的話,對環保甚有裨益。

  基督徒不單要在個人生活上身體力行的支持環保,更應在社會上宣講上帝普愛一切生靈的訊息,甚至參與民間的環保運動,並監察政府之環保工作。

  聖經一再的教導,要愛鄰舍如同自己。人與環境是分不開,愛護自己與鄰舍所共同身處的環境,除了是既愛自己也愛鄰舍的行動外,更是見證上帝廣闊無邊的愛。


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