淺析牟宗三的《圓善論》（二）

第 1889 期（2000 年 11 月 5 日）
◎　古道今詮　◎　李慶餘

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　　孟子又說：「人恆過，然後能改；因于心，衡于慮，而後作......入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡：然後知生于憂患死于安樂也。」據孟子的觀察，只有歷試於過錯之中然後始能精進不已，有惶惑困擾其心，令其思慮不順，然後才能振作。若一個國家之內沒有拂逆皇帝意旨的賢臣，對外又沒有敵國與外患，則該國家必流于悠悠恬嬉而敗亡。所以，孟子最後得一結論，就是：人在憂患之中才能找到生存的目標與勇氣，而在安逸快樂之中的人，就只會枯萎敗亡。簡言之，人必須在苦難中奮鬥，必須有憂患意識才能便生存變得有意義。

　　綜括孟子之論，可見體證天道，踐行道德的君子，他們的生命往往充滿了苦難，甚至於憂患中度日！換言之，道德行為並不必然地帶來幸福。

　　
三、 孟子與康德之交接處

　　孟子所說的道德，可與康德所說的「意志的善」相比較。「意志的善」是康德所理解的善的本體，而它之所以能夠呈現，亦須有磨練挫折。把德行或美善與苦難扯上關係，這點可說是中、西哲學共通的地方。此外，康德又進一步對善作出規範，指出只有依「無條件命令」而行者才是真正的善的行動。所謂「無條件命令」，乃是指：善行的原因並不因外物（意欲之對象），如富貴、快樂等條件而來。若善行以快樂等欲求為標準，則亦只不過是他律道德，反之，依無條件命令而生起的善的行動，乃是自律道德。亦即是說，善的行動應是人生在世的必然義務，是自律而使之然，其生發並無需以外物（他律）為誘因。

　　依牟宗三先生的理解，康德所說的無條件命令即是孟子所說的「仁義內在」。依孟子，仁義既為內在之本性所有，則心性一旦呈露，便可生起道德行為，所以善行亦是「無條件」的。孟子曾設例子，說當有一孺子快要跌入井中時，目睹這情況的人都會立刻不加考慮便衝上去救這孺子，但這些人作出拯救行動時，並沒有考慮他們的行動會否得到別人的讚譽，也不是為了要結交孺子的父母，更不是要有甚麼報答，其拯救之行動乃是本心突然豁醒所使然。

　　善行既是由無條件命令而生起，是本性呈露而使然，所以根本無需考慮結果為何，即使善行不能帶來福報，亦不應放棄。

　　
四、康德為德福一致之所以可能而成立的兩個假設

　　從孟子與康德之義理中，我們發現，中、西哲學都認為善行並不必然地帶來幸福，甚至認為善行是「無條件」的，亦即不應以幸福作為其動力。但依康德，人作為存在，必須有改善存在，尋求幸福的欲求，亦即中國人所謂「事事如意」的訴求，所以人對德、福一致之渴求並不會因現實的困境而消減，至少，德、福間的偶爾連繫必須為可能。

　　依康德之理解，要使德、福間的連繫為可能，必須依靠「智思界」中上帝的觀念。因在「感觸界」的今生中，德、福間的連繫為不可能。（康德以上帝屬「智思界」；人屬「感觸界」。）這是因為人類不能創造自然（存在世界），但幸福必然涉及改變自然，亦即必然涉及改善存在之狀態，換言之，人的力量並不能保障「幸福之諧和於德」。反之，上帝的力量完全超出人類之外，祂創造了自然，並且能使自然與道德相諧和，因此祂能保證「幸福之比例于德」。

　　然而，康德以上帝為思辯理性之假設，是為了保證德、福一致的一種主觀需要，而不是客觀之存在，康德因此稱相信上帝之存在為「信仰」。牟宗三先生亦因此認為，上帝之觀念並無必然性，它只是情識作用下之產物，是人把無限智心（泛指具有無限性的心體）人格化而形成的觀念。因此，上帝之觀念有虛幻性，並不能落實而使人有完全信服之理解。