教會的語言危機

第 2755 期（2017 年 6 月 11 日）
◎　信仰通識　◎　許立中

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　　教會宣講的挑戰，是教會自身使用的語言，或許早已不被使用這語言的羣體所理解。

　　我的意思是，信徒也許每個主日仍然坐在那裏聽道，甚至嘗試用那些語言去溝通，但如果你探究語言背後的意思，就不難發現語意其實相當模糊；對於一些偶爾到訪的教外人來說，甚至會覺得不明所以，雖然每個字都似乎並不陌生。

　　教會的語言，有時被視為難以理解甚或沒有實質意義，是因為它似乎並不以現世生活經驗作為認識上的參照。而正如梅洛龐蒂（Merleau-Ponty）指出，語言符號的意義，乃建基於它們與生活經驗的關係。只有在表達一種羣體能夠共同分享的經驗時，語言才能產生有意義的交流。

　　這當然也是每種專業術語或小圈子、次文化所共有的問題。但分別是專業術語、小圈子、次文化並不需要外人明白；事實上「術語」的存在，正是要不屬於其圈子的人知道而不了解、聽到而不明白，從而產生一種專屬的歸屬感甚至光榮感。問題是教會的責任和使命，卻是奉命往普天下去，「使萬民作我的門徒⋯⋯凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」，而不是拒人於外的祕密社團。

　　因此，教會在教義、信經、禮儀和神學上出現的語言或溝通危機，表明教會一直所使用的語言，基本上無法被信徒經驗，以致他們無法在其現實生活經驗中被考量和反思。就像我在很早之前提過，「稱義」、「拯救」、「買贖」等詞彙，對很多信徒而言，都只不過是需要相信和背誦的信仰基要，而再沒有深一層的內在意義。

　　曾經三次被教廷審查的當代天主教神學家謝列貝克斯（Edward Schillebeeckx）指出，意義問題總是先於真理問題，因為只有有意義的命題才會有真假。因此教會對信仰的詮釋，就必須與日常生活經驗發生真實的關聯。倘若信仰與此生經驗之間的紐帶發生斷裂，人們就難以作出相關接受或拒絕基督信仰的決定。而關於基督的言說，因為無法被非基督徒理解，也就失去令人心悅誠服、走進教會的力量；事實上長此以往，也會對信徒失去吸引力。