石頭、殿頂、山巔上

2741 期(2017 年 3 月 5 日) ◎ 釋經講道 ◎ 陳培德

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  (太四1-11)

  教會年甲年預苦期第一主日,福音經文記載耶穌在約但河接受約翰洗禮後,被聖靈引導到曠野接受試探。

  第一個試探(太四3-4)─

  主耶穌在曠野四十天,魔鬼天天都試探祂,但試探最猛烈是一直等到「日子滿了,祂就餓了」(路四2)。這是目標在望,人們容易降低警覺,迫切需要叫人渴望得着飽足的時候,魔鬼把握最佳機會全力進攻。魔鬼對耶穌說:「你若是上帝的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。」「你若是……」這稱呼並非魔鬼承認耶穌,而是牠一貫的技倆教人對自己身分起懷疑。不經意的一個「若」字,卻含有詭詐的暗示。魔鬼這個試探至少有兩個意思:第一、「既然祢是上帝的愛子,為甚麼祢的父親不餵養祢?為甚麼祂把祢放在這樣一個可怕的曠野?」聽起來很像創世記三章中撒但對夏娃所說的話。意思是說,天父把我們放在這個境地,祂並不是真的愛我們!第二、牠暗示說:「運用你的神力去隨心所欲吧!」主耶穌的回應很精彩:「人活着,不是單靠食物,乃是靠上帝口裏所出的一切話。」祂引用聖經來回應試探(申八3),擊退撒但,成全天父的旨意。事實上,上帝的話語才是我們存活世上的真正食糧(約四32-34)。 

  第二個試探(太四5-7)─

  魔鬼隨即把主耶穌帶到聖城,站在殿頂,利用聖經來試探祂。撒但說:「你若是上帝的兒子,可以跳下去。」牠引用了詩篇九十一篇十一至十二節的經文,說明上帝應允看顧祂的子民。這裏給我們很好的警惕,原來聖經話語可以是上帝的工具,也可以成為撒但曲意利用的工具。為這緣故,我們在引用或解釋聖經話語時,必須注意上文下理關係,經常把屬靈事物相互比較(林前二13)。撒但在引用詩篇經文時乖巧地把「在祢所行的一切道路上」一句省略掉;上帝卻看顧那些「行在祂道路上」的人。主耶穌引用了申命記六章十六節回應:「不可試探主你的上帝。」此情此境下,多說都很容易誤陷魔鬼試探中。

  第三個試探(太四8-11)─

  魔鬼又把主耶穌引到一座最高的山,在山巔上把萬國與萬國的榮華指給主看,並許諾要把這一切都送給祂,條件是只要耶穌對牠俯伏跪拜一次即可。撒但期待人對牠膜拜,取代上帝的地位(賽十四12-14)。主以申命記六章十三節的經文作回應:「當拜主你的上帝,單要事奉祂。」第三個試探是對上帝是否全然順命的問題,耶穌引用的經文是誡命第一條,正是虔誠猶太人每天都引述的誡命。如今,撒但已脫去假面具,真正問題的核心已變成要在兩個主之間做個選擇了。主耶穌的回答是嚴厲的:「撒但,退去罷!」 

  「石頭、殿頂、山巔上」是魔鬼三次厲害攻擊試探耶穌的記號,象徵滿足人性慾求、利用上帝和榮華安穩三部曲,是每個時代的假彌賽亞用來欺騙人們的化身誘餌,教會內和教會外情況都是一樣的。耶穌在曠野禁食所遇上的種種試探,在祂以後傳道生涯仍會再被遇上:當人只把祂當作一位神醫時(可一35-39);當羣眾被餵飽後要擁立祂作王時(約六14-15);當彼得在該撒利亞腓立比認主耶穌是「基督,是永生上帝的兒子」後,撒但藉着彼得試探主放棄十字架時(太十六21-23)。一次誇勝了試探並不代表永不再需要面對另一個試探,相反的可能會讓魔鬼更努力地攻擊我們。

  主耶穌這次受試探,其實也是與人類始祖亞當、夏娃受試探墮落故事相對的事件。第一個亞當遇到了撒但,末後的亞當也遇到了敵人(林前十五45)。亞當在美麗樂園中遇到撒但,主耶穌卻在可怕曠野中遇上牠;亞當一無所缺,而耶穌卻處於四十晝夜禁食後的飢餓中;亞當失敗了,耶穌卻戰勝了,最後更在十字架上大獲全勝(約十二31;西二15)。 

  預苦期(Lent)原有「春天」的含意,期望透過這節期喚醒你我沈睡的靈性,迎向改變、更新,尋求上帝指引用新的眼光去看待自己和所身處世界。

  陳培德(德慧文化執行長)·預苦期第一主日

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