祭祖系列（一）祭祖行為的源起

第 2228 期（2007 年 5 月 6 日）
◎　神學探索　◎　吳宗文

分享： Whatsapp 電郵 臉書
 

　　「祭祖」俗稱「拜祖先」，是華人宗教傳統中最基本亦是最根深蒂固的禮俗。傳福音時，我們必須對其源起和背後反映的宗教心理有所了解，才易於制訂相應對策，並在信息上更適切地接軌。

　　古代「祭祖」一詞的意義，可從字義方面作出初步觀察。「祭者，際也。」指人神間之交接。「祭」字從「月」（肉）、從「又」（手）及從「示」（神）。表示手拿祭肉來到天神面前，向祂獻祭禮敬和接受啟示。「祭祖」與「祭天」是相對應的，不同的是將崇敬對象由「天神」轉變為「祖先」。「祖」字從「示」並從「且」。前者「示」包涵有獻祭和啟示之意；後者「且」是原始父系社會中男根崇拜的象形圖騰。

　　祭祖行為的緣起，可能最先是與「驚懼」和「思慕」死者的心理有關。考古學發現石器時代洞穴中土葬屍體側，有各類石器、貝殼、榖米及魚骨等陪葬品，可以有兩種解釋：一為「宗教性」的，認為此時人類已具備有來世觀念之預設；另一是「心理性」的，認為陪葬品是對先人感情之濡慕或要將思念之情也一併埋葬。

　　比較明確化的祭祖行為大概可追溯至夏朝，可能那時代才有明確的記述史料，另外亦可能那時代才將祭祖行為制度化，並對之有明確的規範。再經商、周兩代的發展，祭祖觀念及形式，基本而言可算是定型，然而隨著佛教傳入及道教興起，「幽冥世界」的構思更形豐富時，祭祖的觀念又再進一步得到演化。

　　很多人演繹祭祖行為，太快便搬出了儒家「慎終追遠、崇功報德」的觀念。其實，很多宗教行為最先的起始是「心理性」的，其次是「社會性」，再其次才是「神學性」的整合與解釋。試想先民在倉頡的文字仍未造出來的情況下，那裡會有那些玄祕的「敬誠」和「孝道」觀念。所以先前提及，祭祖行為的源起是始於人類原始的宗教情操：即「驚懼」與「思慕」之心理。

　　其次，從社會氏族發展可見，先民的不同生活形態與不同階段的宗教形式是有密切關連的。人類在「採集食物」及「漫遊獵食」時期，居無定所，朝不保夕，家庭關係頗為鬆散。這時期的主要宗教信仰模式是「圖騰崇拜」。然而當進入「農耕畜養」時期，生活便安定下來。部族聚居便形成村落和宗族，家庭關係亦由母系社會進入父系社會。因為農耕需要大量的勞動力，保護資產亦需要大量兵力。男性此時冒升成為社會核心。一個家族中的嫡系男性擁有一切及傳承一切。故此，這個男士去世後仍被紀念和尊崇，甚至被認為他生前既有如此大的影響力，其死後必仍有「蔭力」存留，並能充當人神間溝通的中介者。

　　然而，在古代並不是人人均能祭祖，只有天子、諸候及大夫等有權位的人仕才可供奉。商代卜辭及周代金文均可見祖先神已位列天班，並有傳達吉凶信息的能力。及至兩漢，祭祖才普遍成為民間的宗教行為。

　　祭祖行為能夠被深化並延續成為傳統華人的重要宗教禮俗，主要得力於後期儒家學說將之道德化和理論化。儒家的來生觀念不強，但如何解決人對現世超越的訴求呢？於是有「三不朽」之理論，認為凡是「立功」、「立德」及「立言」者均永垂千古，被人追念。這種超越其實是希圖通過自己子孫或人類歷史的無限延續，自己有限的生命便因此不限於有形軀體，能因為被歷史承載和紀念而「永恆」地存在。既是如此，「三祭」（即祭天地、祭祖先及祭聖賢），便是確立這些「人」、「物」、「事」，可以永恆地存在的方式了。祭祖儀節在這背景底下，便有了其重要性。一個傳統觀念甚深的人，若然沒有藉著信主帶來世界觀之改變和重整，便會認為祖先若得不到子孫的祭祀，便無法有永恆不朽的感覺，或是在陰間有所遺缺了。其實這些都是一個錯誤世界觀帶來的預設和假象。

　　而且儒家這種「不朽」觀念實有其曖昧性成分：首先這說法與其學說的其他部分相違。例如：儒家會認為祭祖是一種報恩精神的實踐，充其量只表達了思親的道德情操，並不一定具有亡魂存在於一個精神世界的指涉。《禮記．祭義》其次儒家認為：「鬼者歸也，神者伸也。」這種說法與民間信仰之鬼神觀念又大異其趣。總而言之，儒家之「不朽學說」和「祭祀觀念」，是身不由己地為民間信仰的世界觀舖路，並與藉佛教傳入的印度宇宙圖式接軌，形成今天滿天神佛的宇宙觀。正如本文開始所題到的兩個名字所顯示，原先報本反始為目的之道德性「祭祖」行為，今天已被俗化為驚懼亡靈為目的之宗教性「拜祖先」行為了！