南亞海嘯的神學反省

第 2110 期（2005 年 1 月 30 日）
◎　文林　◎　鄧紹光

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　　引言

　　對南亞海嘯這一災難可作神學反省的方向有多種，至少有下列三種：

　　1. 直接就海嘯這一自然災害作出反省；

　　2. 對我們原初第一時間的反應作出反省；

　　3. 對信徒或教會就此事而生的諸種神學判斷作出反省。

　　直接就海嘯這一自然災害作出反省

　　1. 二十世紀因為兩次世界大戰的緣故，神義論關注的一直是社會、政治上所造成的災害，這可稱為神義論的社會、政治轉向，跟過去以自然災害所引發的神義論頗有不同。這自然是可以理解的，而事實上，以色列人在舊約中的呼喊，基本上很多都屬於社會、政治層面的壓迫。可是，另一方面，西方在啟蒙時代、工業革命之前，自然災害、疾病所引發的大規模死亡，亦非少見。只是，這二、三百年由於人類科學及科技的發展，自然的災害已不那麼觸目，而讓位給人為的災禍。

　　2. 這種轉向其實是把人間社會從自然世界抽離出來的舉動，而只專注於社會系統，而忽略了社會系統與生態自然之間的關係。固然，一方面，社會有其自己內在的系統，有別於自然世界，但社會系統亦有其「環境」，即有在系統界限之外的東西，這環境「對系統形態發生（Morphogenese）時的任意性加以限制，並使系統受到演化的選擇」。[尼克拉．斯魯曼：《生態溝通：現代社會能應付生態危害嗎？》，湯志傑、魯顯貴譯（台北：桂冠圖書，2001），頁11]

　　3. 現在的問題乃是，自十八、十九世紀以來，我們只專注於社會系統的發展，而忽略我們的社會系統是以生態自然為其環境的，這樣的一種心態引導我們忽略社會系統的限制，減少了危機意識，缺乏了一種「自然生態對社會系統的發展具有一種我們無法完全掌控的干擾」的敏感性，而自以為我們的社會系統是十分自足的。因此，一旦出現自然災害，我們的反應就會認為這是獨有的、百年一見的、不是常態的、不當發生的。事實上，事情剛剛相反，只是我們沒有留意或是選擇不去留意這方面的事情的發生。當然，視之為常態並不表示可以減少我們的悲痛，而是指出我們應當學習怎樣去面對災難，怎樣去跟災難相處，怎樣在災難中生活。

　　4. 從信仰的角度來看，首先我們得重新注目於社會系統與其環境之間的關係。一方面兩者是有分別的，但另一方面這兩者又是統一的。創世記第二章記載人被安放於園子來生活，正是一個很好的說明。當代神學家莫特曼（Jurgen Moltmann）在他的《創造中的上帝》（God in Creation）也表明人間的歷史是以自然生態為其舞台、環境的。我們不能假設人類社會是無限制地向前發展的，這是啟蒙時代以來一直存在的錯誤假設，以為人可以勝天。最終，這是一個社會如何與其環境相處的問題。我們必須醒覺這一點。

　　5. 自然災難並非今天才有，古代人怎樣去面對，他們的反應如何？聖經中主耶穌也論到災難，有人間∕人為的；有自然的，如我們熟悉的馬太福音廿四章七節：「民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。」饑荒、地震都是自然災害。對這些人為與自然災害，主耶穌在第六節下說：「.......這些事是必須有的，只是末期還沒有到。」所以不必驚訝、恐慌。終末之前、新天新地之前，這些災害總是有的，而信仰給我們的安慰，就是這一切終必有一天會過去，當末期來到，就會如啟示錄所說的，「不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」（啟二十一4下）既然災害是必須有的，是這個還沒有完全被更新的世界必有的情況，我們就不必去猜度甚麼上帝的心意或上帝的審判。反過來，我們當注目於上帝在基督裡給我們的終末的應許，一切死亡的勢力終必被消滅，如啟示錄二十章十四節上：「死亡和陰間也被扔在火湖裡」。

　　對我們原初第一時間的反應作出反省

　　1. 對這樣一個大型的災難，我們原初第一時間的反應是甚麼？相信最普遍的反應是震驚、悲痛，然後是感恩，感到要珍惜生命。整個反應是基於「失去」與「擁有」而來的。我們為失去生命的人傷心，失去家人的人悲痛，然後我們為我們仍然生存而感慶幸，為我們的家人仍在我們身邊而舒一口氣。這是一種在人家死亡的面前的震撼性反應。我們並不能經歷自己的死亡，我們也不是每一個人都陷在臨近邁向死亡的歷程之中，如與「難以治癒的疾病或長期病」（chronic ill）搏鬥。因此我們缺乏死亡威脅所帶來的壓力、焦慮、憤慨.......，以及由此而來對生命的咒詛或徹悟，然而，在如今這種突然而來的大規模死亡面前，我們震撼，我們感恩，我們驚醒生命存活不是必然的，死亡是每個人的必然命途。

　　2. 值得反思的是，為甚麼我們不在日常人家的死亡歷程和死亡終局中而有所反省、感悟呢？是因為甚麼原因呢？是因為「突然」和「大規模」的死亡，我們才會驚醒過來？如果真是這樣，那麼，是否一定程度上反映了我們心靈的麻木，個人突然的死亡或個人長期在病患的折磨中，再引不起我們對生命的注目。即或有過醒覺，也不過是瞬間即逝的感觸而已，不多久又再重墮凡俗式的行屍走肉的生活之中。

　　3. 因著這種突然而大規模的死亡，我們那份珍惜生命的感覺被喚醒了，我們重新思考生命的意義。可是，代價之大，我們可有想過？我們可有徹底反省過，為甚麼要在這種突然而大規模的死亡面前，我們自己才會對生命有所醒悟？我們再生的生命豈非背負著萬千人生命的死亡印記？在背負這些死亡印記底下，我們當如何再活下去？我們此後的生命，因為是被萬千生命的死亡所喚醒的生命，是否應當背負著某些獨特的責任？譬如說，更願意捨己，讓自己的生命帶著死味來過每一天。

　　對信徒或教會就此事而生的諸種神學判斷作出反省

　　1. 面對災難、苦痛，我們可以隨便賦予簡化了的意義嗎？我們可以不經思索地作出神學判斷嗎？為甚麼我們急於提出一個信仰的理由去解釋災難、苦痛的發生？說實在，任何合理化苦難的發生，都沒有正視苦難本身的非理性、無意義、荒謬、反生命的本性。誰能明白苦難？誰可以代替上帝言說苦難呢？我們急於解釋，反映了我們自己的甚麼問題？我們是否有了答案，就會好過一點，安心一點？毋須再去掙扎？

　　2. 在荒謬、無意義的苦難面前，我們只能無語。我們痛哭，我們呼喊，甚或咒詛.......這一切都只表示我們的無語。在無語中我們承受著難以言說的悲痛。因為我們並不懂苦難。若不能與哀傷的人同哭，我們絕對沒有資格去言說苦難。然而，一旦我們進入苦難之中，我們就不會作出任何言說了。我們只會一道痛哭，一道呼喊，甚或咒詛。

　　3. 上帝自己如何言說苦難？我看也是無語的，意思是祂也沒有正面去分析苦難本身，解釋何以苦難臨到人身上。上帝只以耶穌基督被釘在十字架上來表明祂對苦難的態度。祂自己親嘗苦難，祂明白人間的苦痛是甚麼。而我們呢？一切簡化了的言說，若非妖言惑眾，那就是借機發財。這種做法，若非扭曲了信仰，就是工具化了苦難。或者，當我們以種種合理的言說去言說苦難之時，我們正正在遮蔽著苦難的殘酷無情，無理荒謬。或者，當我們訴諸於上帝的審判，我們就陷在妖魔化上帝的行徑當中了。

　　[本文講於香港浸信會神學院學生會於二OO五年一月二十日舉辦的「南亞海嘯對今日神學教育及牧養的反思師生研討會」]