道德可化解「宗教政治化」危機

第 1918 期（2001 年 5 月 27 日）
◎　交流點　◎　徐濟時（宣道會香港區聯會研究及培訓主任）

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　　主耶穌說：我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰。（約十八36）然而，本是無意於政權的主耶穌，其純宗教行為卻被政治化－法利賽人因常被主指控道德的罪，又因百姓愛戴祂，而深恐政治上失勢而下毒手，理由之一是政治性的誣告「主反對納稅」。可見對教會而言，任何道德的關懷、宗教的行為都有可能被政治入罪；這若是對付罪惡的代價，則主耶穌就是好榜樣－為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。（太五10）

　　可惜今天情況有點反過來，教會對於社會問題存在泛政治化的擔心，不敢涉足，免惹上政治麻煩。香港教會或信徒，參「政」或論「政」愈來愈少，而避「政」則愈趨多人；這種先作自我審查的現象可能有三方面原因：一、神學背景－照搬所屬宗派的政教分離觀，不考慮本地文化處境是否適用。二、神學訓練－大多數教牧在讀神學時只上過一科基督教倫理學，應付不了現今社會性課題。三、神學實踐－打理教會也不夠時間，何能關心社會哩！將牧會分離開「出世又入世」的吩咐。教牧、信徒躲身堂會單薄的四幅牆內，祈求擋得起牆外的漫天烽火。

　　要治療這種一觸社會就患上政治化的心病，我們實須學效基督那股無政治野心的道德召命。道德向來是教會的金漆招牌（連世人也公認基督教比其他宗教更關注道德），就讓我們不理別人是否亂扣政治帽子，勇於承擔社會上的道德議題；尤其是在港人還普遍存在着某些與基督教相近的儒家倫理觀時，教會仍可以是獲得大多數沈默的港人支持下的社會良心，只須我們用上未信者所能明白的語言，演繹聖經的道德觀，就如：「須有性行為規範」之於同性戀、「勿貪不勞而獲之財」之於賭波、「拒放縱肉體的情慾」之於報刊色情化。大多數關心兒女成長的家長會認同上述觀點，今天的香港仍是有道德市場的。

　　若教會肯在道德方面「推銷」自己而獲得公眾確認為「道德堡壘」，公眾自會將下一代主動送交教會保育，到時教會的增長比每年開佈道會更有果效呢！