叔本華的悲調

　　意志的本質就是努力，故無所謂目的或目標。

　　植物的生存亦復如是。它們永無休止，永無滿足地努力着，不斷成長，最後結成種子，又成爲另一生命的起點，如此週而復始，無目標與最後滿足，毫無休止地進行着。努力是由於缺乏(慾望)所產生，但眼前的慾望獲得滿足之後，新的慾望又接踵而來，慾望無窮，滿足却有限，人們就這樣無休地奮鬥掙扎下去。又-切快樂皆以願望(卽缺乏)爲先决條件。願望如獲滿足，快樂亦隨之停止，故「一般所謂幸福，實際上是消極性的東西，造物者原無意賜與我們永恒的幸福。」一旦失去慾望對象，無聊立刻侵襲，而無聊與痛苦，同樣令人難受。人生實際一如在痛苦與無聊之間擺動的鐘擺，若把一切痛苦驅進地獄，則留在天國的，大槪只有倦怠與無聊。

　　植物無感覺，故無痛苦，下等動物痛感微弱。「智慧愈增，痛苦也愈多。」

　　願望與滿足若相繼發生，其間距離又不長不短，此時苦惱最少，卽所謂幸福生活。如藝術的解脫，對事漠不關心，但這種人生的享受爲時甚暫。寧静與和平,只是意志的喘息機會。我們只有對痛苦、憂慮、恐懼，才有所感覺；反之，當你平安無事，無痛無災時，則毫無所覺。我們對於願望的感覺，就如飢之求食、渴之求飮一般的迫切，但願望獲得滿足後，則又像呑下一片食物的一瞬一般，好像失了知覺。

　　如此，幸福不過是消極的東西。好比健康、靑春、和自由，可說是人生三寶。當我們擁有它時，毫無所覺，一旦喪失，才意識到它們的可貴。總之，我們都是在不幸的日子降臨，取代昔日生活後方知過去的幸福。享樂愈增，感受愈減，積久成習，不知身在福中。反之，却相對增加了對痛苦的感受性。因爲原有習慣一失，特別感到痛苦。

　　如此，所擁有的愈多，愈增加對痛苦的感受力。當我們快樂時'覺得時間過得很快；痛苦時則度日如年。百無聊賴時，才會意識到時間，趣味盎然時則否。最令人雀曜的大喜悅，通常跟在飽嘗最大痛苦之後。相反地，若「滿足」的時間持續太長，則帶來如何排遣及如何滿足虛榮心等。

　　得天獨厚的伏爾泰云：「幸福不過如同夢幻，痛苦才是現實的。」他接着註明：「這是我八年來的切身體驗。我只有看開點地對自己說，蒼蠅是爲充蜘蛛食餌而生存，人類則爲被煩惱蠶食而活着。」

　　確信人生是値得感謝的財富的人，不妨心平氣和地試把人類一生中所能享受的快樂總和，與煩惱的總和，兩相對比一下，便不難算出其中的差別。我們不必爭論世上善惡何者較多。惡旣是存在的事實，爭論已屬多餘，因爲不管善惡是同時存在，抑或善在惡之後存在。旣然無法將惡消除，便只好默認事實。故佩脫拉克說道：「一千個享樂，也不値得一個苦惱。」

　　總之，縱使一千個人生活於幸福與歡樂中，只要有一個人不能免於不安和老死的折磨，我們便不能否認痛苦的存在。

　　XXXX以上是悲觀哲學家叔本華的論調。那些心中沒有神，沒有信仰與指望的人，大都會支持他，覺得人生如草木，沒有目的與意義。我國人自古也歌頌「月圓、花好、人壽、年豐」，但也慨歎「人有悲歡離合、月有陰晴圓缺，此事古難全。」人人都知道花不常好、月不常圖。人生禍福無常，只好尋求「持盈保泰」，但怎麼也保持不住，一如悲觀與自殺的詩人王國維所云：「最是人間留不住，紅顏辭鏡花辭樹。」

　　可是，一個信仰眞神，跟隨耶穌的人却持有不同看法了。他們見到草木向榮，百花競放，鳥獸虫魚，都在述說造物主權榮，稱揚神妙愛。一切造化都是有目的、有意義的，尤其是人類，他們是被創造、贖買、蒙恩得救的-羣。他們只覺有喜樂、平安、和盼望，與悲觀的叔本華，看法完全兩樣。

內容刊載於《基督教週報》

1986年第1136期第4版