應～死之出路

第 2206 期（2006 年 12 月 3 日）
◎　交流點　◎　龔立人（香港中文大學崇基學院副教授）

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　　海德格曾說，死是使人生最後的可能成為可能。死封閉人生其他之可能，所以，它是最後。死之可能本身卻為人所不能逃。由是而死之本身，是人生之必然實現的可能。死是一不可征服的，絕對的，人生最後所唯一必須實現的可能。死是一種實現，但這實現卻充滿矛盾。一方面，死亡含義不再有可能，因為這刻是最後；另一方面，它又是實現人之最後可能。雖然以實現人之最後可能來理解本己之死有助除滅對死亡的恐懼，但我們卻要問，「這算是實現嗎？」究竟這詮釋是對死亡一份無奈還是一份轄達？事實上，海德格認為人是被「拋」進入死亡，並非人的選擇。因此，本己對一己之死就不要存在可以拒絕的期望。他說，「預期向我們揭示那終極的可能在於對它（死亡）的放下，如此，放下就會破除對存在可以如何的執著。」對死亡的預期使我們可以真實地以「無情的自由邁向死亡」。

　　在海德格的存在主義邏輯底下，人只有當下（他稱此為「Being-in-the-world」）。因此，死亡就只有對人當下的意義，而不牽涉人的未來。實現死亡就人當下的實現。此外，人的當下是本己的當下。沒有人可以取代本己之死；同樣，本己也不能取代別人之死。然而，人除了當下，我們更在關係裡。在關係裡，我們經驗到一種不可能歸納為實現人生最後必須可能之死。例如，強暴臨在我身（被殺）。另一方面，因人在關係裡，永恆的上主不會不為人的死而動容，並改變人的命運（將人「拋」進另一狀態）。

　　基督教相信上主是盼望的上主。祂是世界的盼望，也為我們帶來盼望。莫特曼（Jurgen Moltmann）說，「在我們歷史事件中經驗到的上主總有將來的視野，即終末。上主是應許的上主，並在歷史中引導我們邁向完成。上主快來的國度塑造那向上主將來開放的世界和人類之歷史經驗。上主的存在與團契的地方是在我們前面和在我們前頭。」盼望帶來開放，開放使一切已實現再現可能。所以，不是死亡使盼望成為絕望，而是盼望使亡者仍存盼望。這之可以實現在於耶穌基督已復活，並將要回來（parousia）使萬物成全。死亡不再是萬物的結局，因為在「海交出其中的死人、死亡和陰間也交出其中的死人。」（啟示錄廿：13）其中，「上主要擦去他們一切的眼淚。不再有死亡、也不再有悲哀、哭號、疼痛坐寶座的說，『看哪，我將一切都更新了。』」（啟示錄廿一：4-5）人向死存在與向可能存在之可以同時出現，因為耶穌基督的復活為死亡帶來盼望，使死亡可以不是詛咒。