第1180 期(1987 年 4 月 5 日)
◎ 論壇 ◎ 陳彥民
(續上期)
孔夫子又說:「獲罪於天,無所禱也。」(論語八修第三)。這主宰之天的觀念不是孔夫子發明的,乃是承受「周」以前時代中國流行的觀念。孔夫子不過發揚光大而已。所以中國文化中,主宰之天的影响是非常大的。
至於如何與這主宰之天發生關係呢?中庸第二十章至二十五章,論到「誠」,便是橋樑。二十章:「至誠之道可以前知。⋯⋯故至誠如神。」孔夫子不只是在思想上追求眞理,更是在修身上實踐之。這和蘇格拉底和柏拉圖之單在智慧上追求有所不同。儒家主宰之天與基督教之耶和華,應是非常相似。孔夫子之理想而今人不能達到是因為「不誠」。「不誠」是因為人有做虧心事。聖人都有錯,夫子也不例外。悔改和相信基督,使人良心有赦罪的平安,「誠」便重新得着了。大衛犯了彌天大罪後,他說:「祘(耶和華)所喜愛的是內裏誠實,称在我隱密處必使我得智慧。」(詩篇五十一篇,六節)今天在基督教神學上似乎是像蘇格拉底、柏拉圖式的追求頭腦上的智識,而缺乏了在「誠」上與耶和華同在。所以在基督教的神學上,會發展到「神死了」的神學思想。
(四)試論基督教神學道(道德經之道)化
上段提到儒家主宰之天與基督教之耶和華神相似之處。而孔夫子更追求知道主宰之天的命令及與主宰之天發生關係。「誠」就是秘訣。
本段分題不用「道家」而用道德經之道,因為道家的含意太膩。道德經第二十五章:「有物混成、先天地生、寂兮寥兮、獨立不改、用行不殆、可以為天下母,吾不知其名、字之曰道。」
道德經作者,在靜坐默想中,得到啓示,覺得未有這物質世界之先已有一「真實的」存在。他不知道這「眞實的」是從何而有或從何而來有物渾成之「物」並非指物質之物,乃是指「眞實的」(REAL)。這「真實的」是單獨的存在,這就是寂兮寥兮的意思。這「眞實的」不單是單獨的;而且是獨立的和不改變的;這「眞實的」是常在動之中,亦即是充滿「能」。但在動中「能」却不會被消耗,因為「眞實的」是能的源頭,這便是「獨立不改,周行不殆」的意思。以上所說的是不是和基督教神學中的神的絕對性、全能性相似呢?下面的「可以為天下母」及道德經四十二章:「道生一、一生二、二生三、三生萬物。萬物負陰而抱陽、冲氣以為和。」是論及到「眞實的」創造了物質世界。而創造的原則,是「陰」「陽」相濟,萬物育化。這與約翰福音第一章一至二節:「太初有道、道與神同在、道就是神。這道太初與神同在;萬物是藉着祂造的、凡被造的沒有一樣不是藉着祂造的。」是不是又很相似呢?
這「真實的」不單是絕對的、全能的、有創造大能的,更是維持這物質宇宙運行的;包括自然界的現象、個人生理和心理的成長、人類歷史的演變。換句話說,這「真實的」也就是自然定律的「動者」。
人的一切問題都是因有意或無意違反了自然定律而產生的。所以道德經第三十七章:「道常無為、而無不為。」這「眞實的」是恒久的,是自有永有的,是不改變的。這就是「常」的意思,而「常」亦是在動中。而動的原則就是自然定律。
人的思想、意念,往往是違反了人「心態」自然成長的定律。「自私」、「嫉妒」、「佔有慾」、「控制慾」等等的意念、思想,成了慣性,這都是違反人心態的成長定律的。這些念頭阻塞了心態的正常成長。「為無為」的一方面意思是要把所有攔阻心態自然正常成長的意念除去。「為無為」是非常積極的,完全不是消極的。當人能把那些「自私」、「嫉妒」、「佔有慾」、「控制慾」......等等念頭除去時,那心態上的一切意念便都是善的。那就達到孔夫子的理想「從心所慾、不踰矩」。也就是「無不為」的意思。
人的習慣行為也有很多是違反生理上自然正常成長的定律。人生理上的生機是藉着適當的睡眠、飲食、排泄、和自然之動(不是運動)而漸長的。
。但人的生活習慣往往是得不到適當睡眠,暴飲暴食、偏食、排泄不正常、用意志克制自然之動而使健康衰退、壽命縮短。故「為無為」的另一方面的意思是使人有適當的睡眠、正常的飲食、經常的排泄、和充份的發展自然之動。
道德經第十章:「載營魄抱一、能無離乎?專氣改柔、能嬰兒乎。」二十八章:「知其雄、守其雌、為天下谿;為天下谿、常德不離。復歸嬰兒。」五十五章:「德之厚,比於赤子、蜂蠆虺蛇不螫,猛獸不據,鳥不搏。骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而全作,精之至也。終日號而不嗄,和之至也。」以上幾章都是指嬰兒自然之動也。「為無為」在生理上是指像嬰兒一樣由生理之自然生機而推動而動。如果能做到這個地步、生理生機便旺盛、病痛不生、身體健康而長壽。筆者相信創世記第五章記載長壽之人都是實踐「為無為」的;以諾更是。他在心態上、生理上都達到「為無為」、「無不為」的境界,所以與神同行、並被神接去、不嘗死味。
(五)結論
西方哲學思想源於希臘,以蘇格拉底、柏拉圖為宗師。他們都認為眞理是存於意念之中,所見之現實,不過是眞理意念之反映。所以西方哲學是在思想上追求答案;有時物極必反,而在縱慾中盡情享樂。「唯心」與「唯物」成為西方哲學思想中兩支巨流。基督教之神學思想發展亦受其影響至深。
中國哲學思想源於孔、老。而此兩聖者不單是從思想上追求眞理,更在生活上實踐眞理。這與希伯來之聖者相仿。舊約的聖者先知以及新約之保羅、約翰,都是眞理之實踐者。基督教的信仰是實踐的信仰。如果只在思想上追求,而不在實踐上下工夫,結果是頭重尾輕,用近代武俠小說一句俗話說:「走火入魔」。所以西方哲學思想要轉向中國哲學求答案。保羅在腓立比書三章十六節:「然而我們到了甚麽地步、就當照着甚麼地步行。」這節聖經很清楚告訴我們:「我們的信心到甚麼程度,信仰也該到甚麼程度。」如果我們頭腦的智識超過我們的信心時,我們就有禍了。
孔夫子和老子都是從身體力行中悟出眞理。他們都是實踐的哲學家。基督教的神學應從實踐信心開始,循步漸進。如果只在頭腦智識上的追求,結果與神關係便愈來愈遠。
基督教神學中國化是把基督教基要神學思想在生活上按着信心的程度實踐出來。在實踐過程中,大學、中庸、論語、道德經、易經......等中國古書會有很大的帮助。研讀、實踐這些古書的話,會帮助我們去實踐基督教神學。因為希伯來人一方面是富有想像力、同時一方面又是實踐信心生活的人。
(六)後記
筆者提筆為文時是恐懼驚的。因為很怕以上所寫的會被部份讀者認為是異端。因此要寫後記表明筆者的信仰。
筆者的信仰是十分保守的。相信耶穌基督是從童貞女馬利亞而生、肉體被釘十字架上、死後三日復活、復活的身體是屬靈的身體、如哥林多前書十五章所說的。復活的主必再來。悔改和相信被釘死又復活的基督是唯一救法。
筆者相信全部聖經都是神所默示的,是信仰生活的準則。筆者相信摩西五經是摩西所寫的以賽亞書全部六十六章都是先知以賽亞一人所寫的。
但筆者認為這些基要信仰並不與中國文化有衝突。相反、筆者認為這些信仰可以被包裹在中國文化中傳達出來。
內容刊載於《基督教週報》