踐行另類政治實體
反思非暴力與暴力

2902 期(2020 年 4 月 5 日) ◎ 要聞

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  環球聖經公會已於三月二十日在Facebook專頁直播「基督徒與政權──神學篇」講座,香港神學院神學及歷史科副教授趙崇明博士分享政教分離的重要性,以及對非暴力與暴力作神學反省。

  趙崇明博士坦言,教會近年非常政治化,同時有教會誤解政教分離,以此強調基督徒不應談政治。他認為教會應先思想政教合一的背景,他指政教合一的出現是君士坦丁聲稱自己歸信基督,成立基督教王國,於是教會與羅馬政權結盟,在政權底下成為合法性宗教。惟大多歷史學家懷疑君士坦丁並非基督徒,而是視宗教為維護政權的手段,加上公民均是基督徒,結果造成教會世俗化問題。

  他直言個人反對政教合一,支持政教分離。他解釋,政教分離並非教會不應談政治,真正意思是教會與政權的分離,不應成為建制一部分,信徒仍可以個人身分參政,但教會不應成為政府部門之一。然而他強調教會要非政治化地存在是不可能的,由初期教會到宗教改革,教會與政治一直有千絲萬縷的關係。

  他指,要弄清「政治」的定義乃治理眾人之事,關乎日常生活的福祉,創世記正是談到治理眾人之事的政治任務,而登山寶訓則是天國的政治倫理,「教會本來是一個政治實體,但踐行另類的政治。」他續指,教會是從世俗文化分別為聖,與世界政權分離,要像舊約先知發出批判信息,提醒政府的施政不要侵害人民利益,見到不義時代表上帝進行監察,故絕非與世隔絕的羣體。

  近年愈來愈多教會信徒參與政治,應該順服政權還是應該抗爭,雙方都找到經文支持,趙博士提醒要從歷史處境去看政權是德政還是劣績才可判斷。而需要對抗時,他認為信徒應以非暴力方式,不以惡人的方式回饋,他舉例「有人奪你的外衣,連裏衣也由他拿去」,最羞恥的並非窮人,而是以赤裸的身軀諷刺制度,希望對方良心發現而回轉。

  他續引述世界衞生組織對暴力的定義:「蓄意地運用軀體的力量或權力,對自身、他人、羣體或社會進行威脅或傷害,造成或極有可能造成損傷、死亡、精神傷害、發育障礙或權益的剝奪。」他不諱言,有部分信徒見到破壞公物便定義為暴力,但暴力不能套用於死物上,但若破壞死物而帶來生命危害,如燒舖有機會波及民居就可定義為暴力。

  「暴力是不道德的,但武力不一定,其合理性必須由帶來的目的去決定。」他解釋,武力用得其所,如受人襲擊而自衞是合理的,而政權擁有合法性的武力,原是為了使作惡的懼怕,若使行善的人也懼怕就是不義的暴政。在終末國度,上帝正是使用武力打敗撒但,審判欺壓弱小的,消滅社會結構性罪惡的權勢,才能真正建立和平國度。他提醒以暴易暴只會造成循環,十字架正是被暴力的記號,顯明為義受逼迫的人有福了,因此信徒應堅守非暴力的原則。

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