性别可以变吗?

2774 期(2017 年 10 月 22 日) ◎ 特稿 ◎ 明光社及香港性文化学会供稿

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  政府跨部门工作小组在六月推出的《谘询文件:第一部分性别承认》(下称《文件》)罗列了近年世界各地有关性别承认的发展,包括「自我声明模式」或「无须手术模式」的性别承认制度,以心理性别等同生理性别作为区分两性准则是性别自主意识的产物,假若将来按此立法,带来的社会影响将是灾难性的。

  

  反思性别制度对社会及个人的重要性

  《文件》未有检视现行两性制度的重要性,如何在两性尊重丶社会秩序丶人身安全丶公私营机构政策预备丶城市规划丶资源分配策略和设计服务各方面的发挥功能。若只考虑变性的案例和诉求,便贸然考虑改革性别承认制度有欠审慎,变相是头痛医头丶脚痛医脚地处理问题。如何承认一个人的性别身分,牵一发而动全身,政府及各界须更全面地认识性别制度的社会功能。

  关心真正有需要的性别焦躁症患者

  《文件》涉及性别焦躁(《文件》译作性别不安)丶性别自主丶性别政治等课题,在回应前须先厘清概念,不能简单全盘地支持或反对作回应,以免造成误解和伤害。首先,应明确区分「变性诉求」和「性别自主诉求」。一些患有性别焦躁的人士,因为身体性徵与内心认知的性别长期不一致,对此状况感到极度焦虑不安,并对自己身体极度厌恶,极度渴望透过身体整形手术以贴近另一性别。他们希望融入社会两性的秩序,一般称作TS(transsexual)。对於这些医学上判断为疾病而产生的变性诉求,无论是否认同变性手术,我们都建议对TS采取更多关心和谅解的态度,为他们在日常生活尽量提供方便时,同时平衡两性制度的社会功能。对於性别焦躁症的患者,政府现已有性别认同障碍诊所丶资助医疗及手术丶更改性别的行政措施等。公私营组织可多协助市民认知性别焦躁症,减低他们所面对的生活困难和言语伤害。

  拒绝主观及愈来愈宽松的性别自主诉求

  性别自主诉求是指因为文化或其他原因,渴望他人肯定自己内心的性别认同,即使感到不安也未必渴望身体整形。他们认为性别身分是个人选择,其他人应予以肯定,亦应以公共制度立法配合他们的选择。这类诉求带来解构两性的後果,包括承认自我声明的性别丶增设第三性别等,一般称TG(Transgender)。

  我们认为政府没有理由更改行之有效的两性制度,以配合性别自主,强制全体市民配合个别人士对自我性别认知的选择。对於一些纯粹凭主观感觉或意愿,利用真正患有性别焦躁人士的需要而达到自身诉求,以性别议题作为政治运动,目标是改变社会文化丶结构和制度的团体,大家必须明确表态反对。政府不应被极少数乐意曝光及擅於利用媒体发声的团体和个别人士所影响,遵从一些西方国家或所谓政治正确的做法,而忽略了市民大众的真正意愿。任何重大的社会变革,必须让全体市民充分了解及参与,不能以少数人的个人取态,凌驾全体市民的决定。我们需要质疑变性的手术前设等同强逼绝育酷刑的说法,它的权威来自德国丶奥地利等地法院应用欧洲人权公约的裁决,然而香港却没有义务跟从欧洲法律,相反我们应该思考本地处境,包括如何保障本地女性及儿童的权利,不因在女更衣室或女性庇护所里出现有男性性器官的使用者。现时变性手术是病人自愿渴望的,对他们来说是出路,而政府容许他们在手术後更改性别是给予患者生活便利,若把手术前设定性为酷刑,则变相加强理由,削减政府对这种所谓「非必要医疗」的资助,最终伤害的是需要进行性别重置手术的小众。

  应维持现行严谨的性别重置手术

  清晰的性别身分和外貌特徵,对社会上不同人士的交往十分重要。由於性别焦躁患者渴求身体外观的改变,使身体外观贴近另一性别,因而以性别重置手术改变个人的性隐私及身体外观,在手术後亦较容易融入社会生活的不同范畴。因此,我们强烈反对毋须医学诊断及治疗的「自我声明模式」。因为并无接受诊断亦无接受治疗者不涉及外观和性隐私的改变,若自动改变性别只会引来社会上的混乱和不安。由於国际上有趋势要求只单凭自我声明,毋须进行任何手术便可以转换身分证上性别,严重危害现行两性制度和妇女及儿童安全,我们必须坚决反对。无论采用行政措施或订立性别承认法皆是十分严肃的事,因为一个人的性别身分对所有其他与他/她接触的市民丶民间团体丶商业机构丶医疗机构丶公营和政府部门都息息相关和影响深远,绝对不能轻率而行。有关措施或法律必须清晰及严谨,不应单凭个人的主观感受或少数人的主观判断而随意改变。

  支持行政措施,反对订立性别承认法

  由於变性人和不同的跨性别羣体人数极少,彼此之间在生理丶心理丶主观愿望和诉求等方面皆有很大差异,现实上不能丶亦不应一刀切地回应。订立性别承认法乃十分复杂及具争议的课题,就算取得社会大多数共识,过程亦必定旷日持久,对於真正有需要的患者未必能提供适时协助。因此,我们认为较合适的方法是以清晰及严谨行政措施,配合少量法例的修订,可尽快为真正有需要的人提供适切的帮助。除了列明的相关修例情况外,其他相关政府部门应该以行政措施自行制订指引或守则,保留自主及弹性。由於采用行政措施无法规定政府或私人机构必须接受当事人香港身分证上所标示的性别作为该人的法律性别。我们建议政府及各组织内部事先协调丶制定相应指引,谅解变性者的生活需要,当变性者取得新性别身分证後,其他文件如旅行证件丶银行帐户及学历证书上的性别标记,可获得更广泛的接纳。倘若一些宗教丶体育或涉及性隐私的团体或场所,若因信仰丶公平及避免尴尬的缘故,亦须尊重他们的宗教及良心自由,酌情处理。任何措施或法例皆不应倾斜於某些羣体的权利而忽略其他羣体的合理权益。

  以心理性别取代生理性别引致新的不公平

  从基督教信仰角度,人人生而平等,理应享有同样的公民权利,社会上不同的族羣应互相尊重,致力消除一切的歧视。性别自主诉求要求整个文化服膺多元性别主义,远远超越治疗和整形的基本医疗需要。事实上,性别自主诉求本来就削弱以生理区分的两性制度,违反公平安全和常识。再者,性别承认与民事结合及同性婚姻之间有一定的法理关系。一旦确立性别可以随个人意愿作出声明便转变,间接便会出现事实同性婚姻。美国211学区一所高中一名自认为是女性的生理男,要求无条件使用学校女更衣室和女淋浴室,校方因为保护其他女生的原因拒绝後被投诉,联邦教育部指学校违反了禁止性别歧视的联邦法律,211学区必须允许这名男生「在体育课和课外活动时,完全不受限制地进入女更衣室」,否则,学校将要面对失去每年六百万美元的政府资助。保护弱势是需要的,但不应牺牲社会上其他妇女及儿童弱势的权利。

  维护伦理关系及儿童权益的相关要求

  为维护伦理关系及儿童权益,我们认为应完善现时更改法律性别的要求,包括在入境事务处的行政措施加入一些更明确的批核条件:

  (i)申请者当时必须已年满十八岁,避免心智未成熟的人士作出对身体有重大入侵性而且不能逆转的决定。

  (ii)申请者当时的婚姻状况为单身,且作出法定声明,避免法律上出现事实同性婚姻。

  (iii)申请者当时并没有未满十八岁的子女,避免令他们心智未成熟的子女受到伤害。

  总结

  性别表达是个人选择,但性别承认是社会事务。政府在改革前必须主动向所有潜在会受影响的羣体广泛谘询,不能单靠一些谘询文件或谘询会便仓卒作出决定,我们认为一个人的性别只有生理性别(biological sex),是受他/她的生理构造丶性染色体(男性XY,女性XX)所决定的,根本不存在所谓跨性别。我们知道上帝创造了男女两性的秩序,亦知道人对於性别的观念和理解都被罪所扭曲,需要上帝的恩典所救赎丶同在和怜悯。对於一些性别焦躁患者在经历一切可行的治疗及辅导仍然无效,在无计可施之下以整形手术纾缓其严重的困扰,社会人士未必赞同他们的决定,但是亦体恤他们需要更改身分证上性别身分,以减少日常生活面对的困难。但政府必须继续竭力维护两性制度的社会功能,包括保障性隐私丶辨认身分丶公平社会参与丶医疗安全及道德教化等。在最少干预两性制度的社会功能的大前提下,政府应维持现行以严谨行政措施操作的方法,不应订立性别承认法,强迫他人於不同处境下皆需承认该人改变了性别。香港社会以至世界上绝大多数国家都是以生理性别作为一个人的性别身分,且行之有效,政府若贸然立法改以心理性别或社会性别来判定一个人的性别身分,这个社会实验的结果,必会引起性别混乱,最终受害的是儿童及妇女。事实上,性别自主诉求本来就削弱以生理区分的两性制度,违反公平和安全等社会共善。信徒应以公民身分对不义的事说不,按公共理据反对「自我声明模式」或「无须手术模式」;无论政府是否听取我们的声音,教会仍然应该就一些对社会共善影响深远的事发声,因为教会以爱神爱人来见证主道,从不倚赖政府的势力和权柄。谘询期将於十月三十一日截止。

  编按:《谘询文件:第1部份性别承认》谘询期将於十月三十一日截止。详情可浏览www.truth-light.org.hk;www.sexculture.org.hk。

  作者文责自负

  明光社及香港性文化学会供稿

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