香港浸信會神學院65週年院慶
　多角度探討基督教教育發展

第 2719 期（2016 年 10 月 2 日）
◎　要聞

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　　香港浸信會神學院已於九月十二日，於該院禮堂舉行六十五週年院慶基督教教育學術研討會，該院多位教授及其他神學院學者發表學術文章，多角度探討基督教教育的處境和發展，現場座無虛席，吸引不少教牧同工、學者及神學生出席。

　　宗教教育重平衡

　　該院基督教思想（教會歷史）教授吳國傑博士的研究題目為「宗教改革期間的教育改革」，他指很多人以為宗教改革只是革新信仰體制和社會道德，卻忽略了它不但對教育有巨大影響，還能啟迪現代社會。

　　他表示，中世紀羅馬公教主導教育，辦學機關由公教設立或資助，教學目的是培訓公教事奉人才以配合其信念和需要。「當時讀法律主要研習教會法規，並非一般民事法規，考取聖經學位也非研讀聖經，而是讀《四部語錄》以掌握邏輯論證技巧。」經深詣後，教授會鼓勵學員進一步考取成模學位，意即該學員已具備羅馬公教的思維模式，最後再考取執業及博士學位。 「由此可見，畢業生像倒模一樣，整個人完全變成羅馬公教要求的Model（模樣）。」

　　他分析，引發教育改革可追溯至人文主義的興起，人文主義鼓勵直接研讀原文聖經和教父著作，讓人知道羅馬教廷所說的未必完全正確。第二是共同生活弟兄會推廣平民教育，於各地開設平民學校，讓更多人掌握知識，打破當時只有貴族、聖品及修士獨享教育的現象。該會更開創分級教育先河，使課程能更豐富和圓滿，影響日後基督新教的辦學設計，甚至啟迪今天全球的教育。第三是印刷術的流行，「從前老師授課朗讀抄本，學生抄寫記下，無時間討論消化，印刷術令書籍文獻普及流通，師生能透過辯證在課堂上討論，深化教學交流。」

　　當時宗教改革主張「因信稱義」、「信徒皆祭師」及「惟獨聖經」，因此也糾正了中世紀羅馬公教的教育理念，例如從前教學目的是培訓公教事奉人才，改革後則為了建立基督徒生命，主要教員不再是修士，而是忠於聖經的牧者及學者，教學內容也加添了有助研經的語文、聖經和歷史科目，考核方面則改以正確解釋聖經真理為標準等。

　　吳博士建議從昔日教育改革反省今天的教育現況，他認為改教家當年面對許多改革事項仍沒有放棄教育，堅持將信仰理念成為課程內容設計的指導性原則，今天基督教院校應緊記辦學理念，檢討教學內容是否與信仰配合。此外，他又提到改教家雖然不滿當時的教育制度，但並無一刀切捨棄舊制，反而對良好的教育安排善加採納，當中牽涉許多教育智慧。他續指，今天神學院注重教學內容，但同時應有智慧地思考教學方法是否與時並進，若課堂講授的內容未能以適切方法傳達，學員亦無法吸收。最後，他強調宗教教育應當全面平衡，除注重經卷研讀，也要了解基督教歷史及不同學科的知識，不應只側重某一範疇；正如昔日改教家要求學員認識拉丁文，好能研讀古典及教父著作，同時學習自然科學和邏輯論證，以便作出平衡合理的思考判斷等。

　　再思教會能動性

　　三一神學院副教務主任林德平博士以「基督徒能動性的培養：亞洲公民社會崛起中的基督教教育反思」為題，指社會行動不只局限於政治訴求層面，若以社會學「能動性」概念為視角，將有助建構基督教教育及基督徒能動性的關係。他表示，昔日羅馬霸權統治下，初期教會門徒無法想象社會參與的自由和權力，當中最缺乏話語權的正是婦女和奴隸，他們都是能動性的反面例子。

　　他引述尤達（John Howard Yoder）所寫的《耶穌政治》一書，內容提到新約聖經中，保羅主要勸勉那些「在他人之下的人」 ──在家中做妻子、兒女及奴隸的門徒，其教導包含一種「革命性服從」意識，大概講述：「在社會秩序中，每一個『居下位者』都被視為具有道德意識......每人都有責任把自己的社會地位看為有意義的見證和服事，而非將自己的地位看成單純、無意義的命運。」可見，當時包括婦女和奴隸在內的門徒羣體，他們雖沒有話語權，但因為跟從耶穌基督，在一個由他者所掌控的世界中，門徒成了道德的能動者。

　　林博士解釋，聖經敘事中的「革命性服從」對當代人而言是陌生的，但它卻打開了一個想像空間，讓基督徒能不以公民社會的「遊戲規則」展現其能動性。反思現今民主社會，基督徒與非基督徒均受社會「遊戲規則」局限，認為只有得到自由和權力才存在能動性，然而他引用《屬於真理的羣體：現代世界中崇拜社羣的能力》一書內容，進一步指出教會的能動性可在於擔當標異者（Diacrtic），即除了批判世界錯誤之處外，更要讓人從教會身上看到不一樣的現象。「如果教會能動性是在於體現終末羣體的生活方式，而這方式又在世界的目光中進行，那麼教會的教育工作者，應關注教會生活每個層面所蘊含的信仰認知和社會意涵。」他又指，教會實踐下的生活世界已是一個教育場域，不知不覺間塑造信徒的信仰認知和社會意識，「這是教會的當前急務，不是透過舉辦更多的活動和節目，而要反思傳承早已蘊藏在教會生活中的能動性。」