藉心靈進路傳遞福音

第 2222 期（2007 年 3 月 25 日）
◎　專題

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　　主持：近年多了一些宗教人士藉心靈進路來傳教，譬如佛教的星雲大師弘法活動，佛教辦的《溫暖人間》雜誌等，部分基督教及天主教人士也注重講人的心靈需要，例如講及苦難、命運和心靈美等。

　　究竟香港教會在這個藉心靈進路傳遞福音的事上，有甚麼需要反思和改善的地方？它和傳統強調靈魂得救和永生盼望的進路又有甚麼不同？為探討這個問題，本報於一月份邀請了幾位嘉賓對談。
　　嘉賓：
　　陳：陳贊一博士（中國基督教靈修學院院長）
　　權：陳國權牧師（信義宗神院教授）
　　李：李錦洪先生（時代論壇社長）
　　吳：吳思源先生（從心會社社長）
　　黃：黃月英牧師（五旬節聖潔會永光堂牧師）

　　主持：李鴻標牧師（《基督教週報》專題小組召集人）

　　究竟香港教會在這個藉心靈進路傳遞福音的事上，有甚麼需要反思和改善的地方？

　　黃：的確，單從現時這些宗教在電視節目作比較，有些宗教節目的講員真的很有演講的魅力，最重要的內容是有「信息」，很「到肉」，你會很易受他的演講吸引。
　　坦白說，反觀我們基督教的節目，有些真的很「說教」，節目的內容亦切合不到觀眾心靈的需要，令人感到內容很雜亂的感覺。
　　所以，好的信息是會引起受眾作出心靈的反思，反省他存在的目的和意義；這點是我們作為講員必須學習的，相信這樣才會使我們的講道更有感召力。

　　權：黃牧師的說話，令我想起俄國一位聖者曾說過：若果你能獲取內心的寧靜，就能吸引萬人歸向天。
　　我覺得單是「修煉」還是不足夠，必需深入到內心的深處，經過一番的掙扎和淨化之後，將之生活化之後，你所表達的信息才會有共通感，是心靈的言語。

　　李：過去二、三十年，香港和台灣都經歷經濟飛躍發展，在政經無奈的衝擊下，人們尋求內心的世界。
　　ＩＱ（Intelligence Ｑuotient, 智商）可處理問題，ＳＱ（Spirit Quotient,心靈智商）可面對及解決困難，但一些心靈無法處理的問題，必須用心靈的ＳＱ才可跨越，必需要回到宗教的層面。所以宗教能擔任到這個角色，往往會得到明顯的果效。

　　吳：是的，教會很多時都重視「靈魂」多於「心靈」。現時很多講員，講道信息的焦點都不是對準人心而講的，甚至有些更缺乏悲憫，講出來沒有人情味，甚至令未信的人反感。
　　好的講道信息應該從人的心靈出發，重視人們在這個世界發出的嘆息勞苦，才會講出一篇使人共鳴的信息。舉例來說，我曾看過一個教會機構與另一個宗教的組織，在禽流感肆虐時分別在同一份報章上刊登廣告。
　　可惜的是，那個教會機構所刊登的禱文，只是過分強調神蹟化與保守，對象似乎只是基督徒體；但另一宗教刊登的心靈廣告，幾乎全無用到宗教的術語，內容全是安慰和鼓勵的信息，能應用到任何人身上。所以，我們的信息必須要在世界之內，才不會被世界所摒棄。

　　李：思源剛才提到兩個很重要的課題，就是宗教語言的障礙，宗教經驗的阻隔。我們只能用所有的經驗來傳播，但當中卻缺乏同理心，真正觸發社會中不同人的快樂和痛苦。我們需進到世界，與這個社會上的人對話。

　　陳：從信仰的角度來看，一個講員的信息，其實亦與其個人的生命狀態和質素，靈修有密切的關係。講員的信息本身就是彰顯自己的生命素質，他的信息能否悲天憫人，就視乎他能否藉自己的生命，將上帝的愛詮釋出來。

　　權：對，自古以來很多聖人的事蹟來看，他們悲天憫人的心懷都是非常廣闊。所以我們可以了解到，悲天憫人的心並不是單憑「讀書」便可修煉回來，是個人對罪的體會，在「靜」中孕育出來，我覺得這其實已經超乎心理學所講的同理心，不是一種輔導的技巧。

　　李：「成聖」與「入世」應是混為一體，很多聖人之所以「成聖」，就是因為他們能「入世」。台灣「慈濟」之所以得到社會的評價，說話能有說服力，就是因為他們著重行動和社會的參與，我認為這也是十分重要的。
　　教會就是輕看了人間的苦難，缺乏了對苦難作出深入的解說。所以一位教牧能積極參與社會各方面有所參與，擁有社會的發言地位，我相信他的說服力會更強。

　　你們剛才所講的，就是教會的牧者應該「一手拿聖經，一手拿報紙」，兩者都同樣重要；耶穌實在是一個很好的榜樣，所以祂能說出悲憫別人的話。
　　縱觀商業社會及其他宗教所用的手法，在這方面我們又有甚麼值得借鏡和學效之處？

　　吳：基督教似乎對眾生之苦體會不夠深，太理性化。理性會使同理心減少，我們不可能忽略對人間苦難的連結。
　　另外，我們不應該經常用「贏」人的心態來佈道，不明白我們為何在傳福音上，像保險與傳銷業的心態，成為了工具化。
　　其實耶穌在傳福音時，從來都不急於去宣教；祂不少時候都是透過醫治、關懷、與人同住等方式來宣示上帝的愛。

　　李：現在很多教會將苦難簡單化、工具化，苦難實在是任何一個宗教不能迴避的問題，也並非單是教義可作出解釋。但是我們常在福音的大前提下，往往將問題簡化了。雖然人在苦難中是最易接受信仰，但我們不能不作出平衡，既能對受苦者作出安慰，也能使我們的信仰透過苦難，作出深層的解說。不在乎那刻有多少人信耶穌，而讓他們知道有些問題，是要到信仰的層面才可承載到。

　　權：對，其實苦難本身就是信仰的問題。不過可能是因為教會存有一種信仰的「優越感」，以為信仰就是所有事情的答案，將如何走出死亡、苦難等課題簡約化，忽略了苦難與死亡是需要有一個過程的。我認為這種態度有需要調整，只有「優越感」，我們就會缺乏一對聆聽的耳朵。我們所傳講的信息，就不能進入一般人的內心。
　　另一方面，很多教會的教導跟生活也頗抽離，很抽象；即使是很有系統，也不夠「到肉」，那就更不能「入心」。

　　陳：體會是很重要，所以不能停留在理性的層面，必須去感受和體會，透過體會才能與別人有同樣共通的感受。「體會」去到最高的層次，就是摒除任何語言，我們很容易以為要帶別人信耶穌，就要用千言萬語；但實在我們更需要的是體會和行動。
　　單是理性解答，只會停留在知識與理智的層面，一個簡單的答案就像是解決了問題似的。只有當你親身體驗到那處境，你才會呈現一個較深刻的感受，觸及更深入的層面。我想這個課題，也是我們在訓練教牧人員或靈修時需要思考的。

　　就這個情況，我們有甚麼地方可改善 ？

　　黃：「心理」並不能解決人心內實存的問題，即如人生意義等基本的問題，但是牧者則是可以觸到這些問題。我們作為牧者應勇毅地去幫助人去尋找「存在」的問題，可以透過人的生命與上帝連結起來，帶給他們生命的動力。
　　因為「心理」並不等同於「心靈」，現時處理心理的問題，似乎只是停留於處理「心理」的層面，帶到去最根本的「存在」問題。我覺得很多時教牧將人的問題視為心理問題，忽略了聆聽他們心靈的呼喊，幫助他找到存在的價值，這是我們教牧需留意的。

　　吳：宣教與牧養的問題，牧靈是要看穿透了一個人外在或心靈狀況的特徵，了解他心的需要，如果我們在教會忽略這點，信徒與社會的距離就會更大。加上在宣教上常要「贏」人的心態來佈道，就很易會被邊緣化。

　　
　　李：教會「快餐店」式文化，或福音大量生產化，無疑是很有市場價值，但同時會將心靈的教育淪為「手作仔」。心靈的教育是需要師徒關係、需要生命影響生命，是需要自我尋索的過程，這不是短時間可達到，也需要「空間」及「靜」來培育。
　　在福音的大旗下，我們沒有停下急促的腳步，教會不斷辦大型聚會和活動，教牧同工和信徒領袖都活在忙碌當中。同工亦身不由己地活在這種「比拼業績」的矛盾當中，用盡辦法吸引人來參加聚會。這現象實在值得教會反思！我們不能揚棄最基本對生活的塑造性、靈修與牧靈的過程。

　　陳：從教會歷史來看，當教會愈是覺得靈性最高漲時，往往就是靈性低迷的時刻。
　　我個人認為，觸動心靈的目的不是在於傳福音或教會的增長，相反就是透過靈性的增長，才能告訴教會存在的真正意義在那，使生命改變，才能觸動人心，使人對基督教感興趣，吸引未信的人歸主。所以教會須重新打造「健康」、「均衡」和「悠閒」文化，培養信徒有悲天憫人的心！

　　神學院在這方面可做些甚麼？

　　陳：我認為如何看「神學」是很重要，其實神學院的課程應更多重視「心靈」層次的課程，而不是向外的追尋知識，技巧訓練、理性的分析。

　　李：神學院在訓練教牧及傳道時，應該首先思考要塑造一個怎樣的神學生？我們要明白教會需要怎樣的傳道人！要培育出能悲天憫人的傳道人，我們必需要從神學生的個人獨特的性格手培育，按他們個人的性向特質來培育，而不是大量「倒模」生產，怎樣發揮個人的潛力，才是重要的問題。

　　教會在這方面可有甚麼具體能行的方案和計畫？

　　李：我認為教會傳福音的手法需求變！近年不少福音聚會已不再倚靠講員的號召，而是憑電影等節目，這反令到福音中的訊息被淡化。
　　試想想，佈道會以電影、見證、音樂為「主菜」，講員只有僅餘的二十分鐘講道，根本很難將一個完整的福音傳講。要高效的回報，講員的角色很重要，講道不能成為「配菜」。

　　陳：要培育有心靈素質、能悲天憫人的信徒，就需要給他們有「空間」，教會也需要進入現實的社會文化之中。

　　黃：我也同意，所以教會應提供心靈進路與契機、空間。

　　吳：錦洪兄帶出一個很重要的問題，就是今日的基督教佈道會缺乏「道」，佈道會成了宗教的推銷會。
　　 雖然這些聚會包裝得很好、很精采，見證分享也是有血有肉，但是我們應忠於上帝的道。
　　 在宣教策略方面，我覺得教會應創造更多的空間和共同的生活經驗，使到我們在生活真的能成為上帝的管理者。我們要進入到世界的中心，我們才會有信息可傳，不能夠只強調某些個人的生活經驗。