理性的限制

2231 期(2007 年 5 月 27 日) ◎ 情理互动 ◎ 陈孟贤

分享: 电邮推介 电邮 :: 脸书推介 脸书 :: 推特推介 推特
 

  「碧纱秋月,梧桐夜雨,几回无寐。」

  —晏殊《撼庭秋》

  记得大概八年前,在美国参加过一个基督教与中国文化更新研讨会,当中一首小插曲,到如今依然很有印象:其中一位普世知名、演讲非常出色的学者,引人入胜、绝无冷场地分享了半小时,到最后,他却说自己的创见其实不足为训,他说了半小时的主张其实不值得留意,然后他再引伸说,在他演讲的神学领域,一切理性的讨论都没有把握,信仰始终是超理性的。他讲完之后,另一位世界级学者响应讲员(一所大型神学院的院长)却很直率地、甚至带有责备地说:「你用最理性的陈述说了半小时,结论却是理性不可用!」在场所有人都会心微笑(甚至笑出来),因为大家都知道,那位讲者之所以历来演讲出色、引人入胜、绝无冷场,正是因为他有丝丝入扣、驾驭理性逻辑的超人能力。这样的一位仁兄,最后说理性不可用,便给人有些狡猾的感觉(而不是给人谦卑的感觉),就有点似吴楚帆在粤语长片年代中所讲的招牌说话:「食碗面,反碗底。」

  我们应该怎样看理性?尤其是理性和信仰的关系?千百年来,都有很多不同意见,从非常看重理性到非常看轻理性都有。例如,推崇理性的一方,便有曾经认为创世记一章二十六节提及神按自己的形象造人,主要就是指人类承受了神的理性能力。在西方近代史中,从文艺复兴到启蒙运动到现代世界,就是一个崇尚理性的文化潮流:理智被认为是人格的优秀质量,相反,感性、直觉、神秘经验都是不先进、不进步的人的表现。当然,风水轮流转,二十世纪末延续至二十一世纪,后现代文化抬头,便极度怀疑理性、怀疑知识、甚至怀疑真理的存在。但最近北美洲影响舆论巨大的时事杂志、畅销书籍所谈论的热门话题,却又重新用理性来质疑宗教的本质。

  毫无疑问,理性是有限的。正如一种传统的说法:人不能用理性证明神的存在,认识信仰的途径也不能单单倚靠理性;研究神学,乃「先信而后寻求认知」,并非「先证明然后相信」。但是,我也无法接受过分否定理性。例如,上期立中兄提及一位经济学家曾经说:「对于明白的人,根本无须多加解释;但对于不明白的人,就是解释了,也是不会明白。」这样的说话,是否有点说过了头?

  上期立中兄的文章中有不少字眼跟理性有关:解释、明白、沟通、理解我想,在现实经验,我们都试过有理解、明白方面的困难,或沟通的障碍,但也是在现实,我们都知道,人与人之间是能够有某程度沟通和理解的。这一点,用立中兄的思路所启发的说法,是相当「普遍自明」的:「深渊与深渊响应。」如果人不相信人与人之间能够有某程度的沟通和理解,人还可以生活下去吗?不相信「理解、解释、沟通」,很可能是一种更危险的生活态度,而且,辅导、教育等领域也会因此而变得没有意义。

  还有一点,当我们尊重个体生命之独特性(难以形容、无法复制)的时候,却也不应该忘记人性本质中的体性。简单地说,譬如在信仰方面,个人的直觉领受,往往能够在体别人的经验中得以丰富、补足、甚至矫正。

【要闻】

【教会、机构短讯】

【教会之声】

【时事透析】

【息息相关】

【黄金岁月】

【羊圈守望】

【画中有话】

【人间如话】

【诚心所愿】

【教会今昔】

【画出生命】

【文林】

【云彩见证】

【乐韵心弦】

【辅导小百科】

【情理互动】

【情牵姊妹心】

【神学探索】

【交流点】